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ARTÍCULOS SOBRE CHIKUNG (QIGONG), MEDICINA CHINA, ARTES MARCIALES CHINAS (KUNGFU), TAICHI, DEFENSA PERSONAL Y MEDITACION

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CHIKUNG: DOLOR BUENO Y DOLOR MALO

Publicado el 17 Ee marzo Ee 2021 a las 6:50


Chikung: dolor “bueno” y dolor “malo” en la práctica

Wong Kiew Kit

 

Por conveniencia, si aparece dolor durante la práctica del Chikung, el dolor puede describirse como bueno o malo. El dolor bueno es beneficioso y el dolor malo es dañino.

Cuando un practicante ha generado un flujo de chi (energía) vigoroso, el flujo de chi despejará los bloqueos. En el proceso, puede aparecer dolor bueno. Por otro lado, el dolor malo se debe a una enfermedad o lesión, o también a una práctica incorrecta.

El dolor bueno es suave, y en realidad, bastante agradable, aunque sea doloroso. El dolor malo es severo y desagradable. Esta es una descripción académica, y puede que no tenga ningún sentido para aquellos que no tienen experiencia en dolor “bueno” y “malo”. La mejor forma de diferenciar entre uno y otro dolor, es a través de la experiencia directa.

Al principio, a un practicante le será difícil diferenciar entre dolor bueno y malo, pero a medida que tenga más experiencia, podrá hacerlo sin dificultad.

Podemos usar el sabor ácido de una naranja como analogía. Una naranja puede tener una sabor ácido porque es buena o porque está mala. Como ocurre con el dolor bueno y malo en la práctica del chikung, el sabor ácido bueno y el malo son, en realidad, distintos, pero debido a la limitación que nos impone el uso de palabras, seguimos usando los mismos términos, “dolor” y “sabor ácido”.

Una persona que nunca haya probado una naranja será incapaz de diferenciar si el sabor ácido de una naranja se debe a que es buena o a que está mala. Pero cuando ya tenga más experiencia a la hora de saborear naranjas, no tendrá problemas para saber la diferencia.

¿Qué debe hacer un practicante cuando siente dolor “bueno”?. Continuar con el entrenamiento, Cuando los bloqueos sean despejados, a medida que se recupera de sus problemas de salud o lesiones, el dolor desaparecerá. Pero si el dolor es “malo”, debería frenar o detener su entrenamiento hasta que la situación mejore.

PRINCIPIOS SHAOLIN PARA VIVIR MEJOR

Publicado el 15 Ee marzo Ee 2021 a las 9:40


Durante el día a día, hay innumerables momentos para sentirte contento de estar vivo


 

 

 

Daniel Pérez: Principios inspirados por la rica filosofía del Budismo, Taoísmo, Medicina China y la tradición Shaolin

 

 

 

Introducción:

 

 

 

A partir de mi experiencia, he podido constatar a lo largo de los años, que casi todos los problemas en la vida, incluyendo la mayoría de las enfermedades, se generan en la mente.

 

 

¿Qué podemos hacer para vivir una vida más plena, para vivir en armonía durante éste corto espacio de tiempo, que transcurre entre la vida y la muerte?

 

 

¿Qué puede hacer una persona enfermapor sí misma, en lugar de lamentarse o descargar su responsabilidad en los médicos?

 

 

Ahora, voy a enumerar ciertos principios, basados en mi propia experiencia y también en la inspiración de grandes maestros y la sabiduría oriental. Por tanto, no es que yo sea más listo que cualquier otra persona, al contrario... es sólo que he descubierto cosas que, seguro que otros ya sabían, o que son el fruto de grandes mentes...y que comparto para el bien de todos los que quieran ponerlas en práctica.

 

 

1. HUMOR

 

Tomarse las situaciones de la vida con buen humor es un signo de salud mental, ya que es la capacidad de ver todo con buen ánimo, incluso en las situaciones difíciles.

 

 

2. DISFRUTAR DE LO QUE TIENES

 

En lugar de estar preocupados por lo que nos falta, ¿porqué no apreciar lo que ya tenemos?...

 

 

3. MODERACIÓN

 

Todo exceso, ya sea en la comida, bebida, descanso, ejercicio, sexo, trabajo, etc...es una puerta de entrada a la enfermedad.

 

 

4. EVITAR LA IRA Y LAS EMOCIONES FUERTES

 

La rabia y el resentimiento, incluso aunque puedan ser legítimos en algunos casos, no hieren a la gente que te ha hecho daño, sino que destruye a la misma persona que lleva consigo la carga de la ira.

 

Las emociones fuertes, ya sea euforia, miedo o tristeza, son normales, pero deben ser pasajeras, de lo contrario, si se mantienen mucho tiempo en nosotros o bien son demasiado intensas, causarán problemas en los órganos internos.

 

 

5. NO OBSESIONARSE CON LA ENFERMEDAD

 

Cuando a una persona le diagnostican una dolencia grave, o bien una dolencia crónica, es muy habitual que pase los días lamentándose en su desdicha. Pero precisamente, esa actitud, perpetúa el estado de enfermedad y dificulta que nuestra energía vital pueda restaurar el estado natural de salud. Por tanto, es bueno intentar vivir el día a día con ánimo, a pesar de las circunstancias adversas, ya que éstas son temporales.

 

 

6. MANTENER LA CALMA

 

Es más importante intentar mantener la calma en la vida cotidiana, que buscar un momento de escape para relajarnos. Con calma, podemos enfrentar los problemas y responder a retos de la vida, con más coraje y acierto. De hecho, tal como nos enseña la tradición del Zen, una persona demuestra su nivel espiritual en la vida cotidiana, ya que muchas personas que afirman haber conseguido logros en la meditación o estados trascendentales, son incapaces de mantener su serenidad en los conflictos mundanos, por lo cual, vemos que sus logros son falsos.

 

 

7. PERDONAR

 

Es muy importante saber perdonar a los que nos han hecho daño. “Perdonar”, no significa que vayamos a dejar que esa misma persona u otras, nos hagan daño de nuevo. Podemos defender nuestra integridad física, emocional, mental y moral. Tenemos el derecho y la obligación de hacerlo, pero tenemos también que dejar ir los agravios y rencores del pasado, para que no nos dañen y podamos vivir felices. El “perdón”, beneficia a quien perdona, no a quien es perdonado.

 

También tenemos que perdonarnos a nosotros mismos si hemos hecho daño a alguien, siendo conscientes de que vamos a intentar repararlo...o al menos, rectificar nuestra conducta. A veces, podemos cometer errores, de nuevo, es normal...pero poco a poco, iremos incorporando más rectitud en nuestra conducta.

 

 

8. ELIMINAR LAS CAUSAS, NO LAS CONSECUENCIAS

 

Como ya nos decía Bodhidharma. el gran patriarca Shaolin y Zen, todo lo malo que nos sucede es el resultado del karma pasado. Por ejemplo, si sufrimos una enfermedad, lo que estamos padeciendo son una serie de signos y síntomas que queremos erradicar. Pero en realidad, las raíces están en estilos de vida malsanos, emociones negativas, etc...

 

Dicho de otro modo, podemos sembrar semillas de bienestar en lo que hacemos ahora mismo, ya que en el “ahora” , están las causas de lo que nos traerá el futuro.

 

 

9. AGRADECER

 

Igual que sucede con el perdón, ser agradecido con quien nos ha tratado bien, nos ha enseñado, cuidado o ha colaborado con nosotros, nos beneficia más a nosotros mismos que a quienes reciben nuestro agradecimiento.

 

 

10. MORALIDAD

 

Vivimos en unos tiempos de cambio, en los que se intenta imponer una sociedad amoral, donde todo es relativo, el género, los valores, etc...Pero una sociedad en la que reina un relativismo y materialismo absolutos, no puede tener salud. Podemos ver los frutos de ello en la epidemia de violencia, división, degeneración y en la salud mental de la población.

 

Una familia, ciudad, nación o colectivo sin moralidad, está condenada a la división, la degradación, el conflicto y el sufrimiento.

 

 

11. MODERAR LOS DESEOS

 

No hay nada malo en tener deseo. Deseo de mejorar, deseo sexual, inquietud intelectual, etc..lo malo es cuando los deseos interminables, egoístas y que nunca están satisfechos, impiden vivir el presente con bienestar y nos conducen a agotar nuestra energía vital con consecuencias negativas para nuestra vida.

 

 

12. SER INDIFERENTE A CRÍTICAS Y HALAGOS

 

Es bueno escuchar las criticas constructivas, de hecho, te enseñan más sobre tí que escuchar alabanzas. También es correcto alegrarte cuando te halagan. Lo que no es bueno, es dejar que las críticas nos paralicen, destruyan nuestra autoestima o que nos saquen de nuestro centro. El control de tu vida es tuyo, no debes buscar la aprobación de nadie, ni rebajarte ante nadie.

 

Lo mismo ocurre con las alabanzas, debemos aceptar las que son sinceras y no buscan nada de tí, ningún provecho egoísta. Si nos volvemos arrogantes o narcisistas, no sólo arruinamos nuestro desarrollo personal y espiritual, sino que estamos siendo dependientes de las opiniones externas.

 

 

14. DIGNIDAD

 

Las personas que siempre se están quejando de los defectos y ofensas de los demás, suelen estar proyectando lo que ellas mismas son. La dignidad no es sólo una cuestión de consideración hacia otros, también es una actitud de respeto hacia uno mismo, no permitiendo abusos por parte de otras personas. Personalmente, yo me pregunto más a menudo, no porqué hay personas que hacen la vida difícil a otros, sino porqué algunos permiten que otros les fastidien sin protegerse o defenderse. La dignidad no es un derecho, es también una obligación, la obligación de intentar preservar tu cuerpo y tu mente mientras estés vivo.

 

 

15. CHIKUNG, TAICHI, KUNGFU

 

Los grandes maestros del pasado han desarrollado artes fabulosas, que nos ayudan a mejorar todos los aspectos de nuestro ser, que en la Medicina China, llamamos, Jing, Chi y Shen o cuerpo, energía y espíritu, respectivamente.

 

Dedicar tiempo a aprender de profesores competentes y después practicar de forma correcta y regular, alguna de éstas disciplinas, influye en todos los aspectos de nuestra vida y se convierte en un camino espiritual que da sentido a nuestra existencia.

 

 

16. HORARIOS REGULARES Y HÁBITOS SALUDABLES

 

Es un hecho irrefutable que levantarse temprano y no acostarse demasiado tarde, ayudará a mantener tu salud y vitalidad.

 

Otros hábitos recomendables son:

 

Tras enjuagarte, beber una vaso de agua templada en ayunas por las mañana.

 

Evitar influencias negativas, ya sea de los medios, mala compañías o incluso ideologías o manifestaciones culturales que vayan en contra de la vida o el sentido común.

 

Evitar el sedentarismo, hacer ejercicio, yoga, caminar por el bosque o un parque, moverte un poco de forma suave tras las comidas.

 

 

17. LA ENFERMEDAD COMIENZA EN LA MENTE

 

La tensión constante y también los malos pensamientos, son semillas que crearán los problemas más adelante, por ello, debemos considerar a nuestras intenciones y pensamientos, como las causas de los problemas, y corregirlos antes de que se conviertan en sus efectos, en lugar de al revés, intentar eliminar los efectos o consecuencias sin cambiar las causas.


 

 

 

 

 

Podemos aprender mucho de la dignidad, naturalidad y compostura de los animales

LA LINEA CENTRAL: WING CHOON KUNGFU

Publicado el 12 Ee marzo Ee 2021 a las 6:55

Wing Choon Kungfu - El concepto de la "linea central"

Wong Kiew Kit (traducido por Daniel Pérez)


El concepto de la "linea central" se menciona a menudo en el Wing Choon Kungfu pero a veces no es poco comprendido. Este concepto se considera de gran importancia en muchas escuelas populares de Wing Choon actuales, pero en el estilo de Wing Choon Kungfu que yo practico,  el Wing Choon de la familia Choe, solo es uno más de los conceptos que contribuyen a la eficiencia en el combate. O sea, en el Choe Wing Choon Kungfu, el concepto de la "linea central" no se enfatiza tanto ni tiene tanta importancia como en la mayoría del resto de escuelas.

La linea central se refiere a una linea imaginaria desde lo alto de la cabeza, pasando por el centro del cuerpo (nariz, boca, pecho, estómago, dantien) hasta los órganos sexuales y el ano. Normalmente se refiere a la parte frontal del cuerpo, pero también puede referirse a una linea imaginaria en la parte dorsal del cuerpo, que va por el centro desde la cabeza, parte media de la espalda, hasta el ano.

 

Básicamente, de acuerdo al concepto de la linea central, cuando un practicante de Wing Choon golpea a un oponente, apunta a dianas en la linea media. En su defensa, desvía los ataques de su oponente desde su linea media. Estos ataques y defensas se manifiestan en su práctica de formas en solitario. Controlar la linea central significa dirigir su zona central en el ataque y la defensa.

 

Por ejemplo, al practicar la serie Siu Lim Tou, muchos practicantes de Wing Choon de otras escuelas mueven su puño-copa (puño vertical) desde su linea central hacia fuera. Nosotros hacemos los mismo en nuestra escuela al practicar Siu Lin Tou.

Los practicantes de Hoong Ka kungfu realizan la técnica de "ofrecer vino" de manera distinta. No comienzan desde su linea central en el plexo solar; comienzan desde la cintura en la linea del hombro, no en la linea central.

Al realizar “tan sau”, or “mano-espejo”, algunos practicantes de Wing Chun de otras escuelas mueven su palma hacia afuera desde su linea central. Nosotros lo hacemos distinto, movemos la palma hacia fuera, no directamente si no en diagonal, de forma que la palma acaba en la linea del hombro.

Hace muchos años, mientras estaba enseñando en Australia, un practicante de Wing Choon de otra escuela me preguntó cómo defender una serie de "puños en cadena". Le mostré cómo usar “tan sau” o mano-espejo para cerrar los puñetazos del oponente. Me dijo que su sifu le tenía prohibido mover su “tan sau” en diagonal, solo se debería mover hacia delante siguiendo el principio de la linea central.

Le dije que usar “tan sau” de esa forma era ineficaz. El oponente, con solo inclinar un poco su cuerpo, podría atravesar su defensa y golpearle, O el oponente podría usar su otra mano para golpearle, ya que no la había cerrado de forma adecuada.

Para justificar sus ataques a la linea central del oponente, los practicantes de Wing Chun de otras escuelas usan a menudo la analogía de un saco de arena. Si golpeas un saco de boxeo directamente en el centro, estás ejecutando un golpe con toda la fuerza, si golpeas el saco de boxeo en un lado, tu puñetazo se resbala con un impacto mucho menor.

 

Este argumento no es válido en el Wing Choon de la familia Choe. En nuestro estilo, usamos la fuerza interna, no solo el impacto físico, para herir al oponente. Incluso aunque no tengamos fuerza interna, golpear las costillas del adversario con un puño de leopardo, o un punto vital con el puño ojo de fénix, puede causar mucho daño. Tanto el puño de leopardo como el puño ojo de fénix se usan a menudo en el Wing Choon de la familia Choe, pero no en los estilos populares de Wing Chun.

Es más, el Wing Choon Kungfu fue creado para personas de pequeño tamaño contra oponentes más grandes. Atacar la linea central de oponentes de gran tamaño es desventajoso, atacar de lado es más ventajoso.

Igualmente, apegarse a la linea central para desviar un ataque directo con mucha fuerza es una desventaja, es mucho más ventajoso moverse hacia un lado y simultáneamente contraatacar con un puño ojo de fénix o un puño de leopardo. El concepto de la linea central se usa en ambos casos pero de manera diferente. En otras escuelas de Wing Chun, el practicante permanece en la linea central y desvía el ataque desde su centro, Por ejemplo, si el atacante ejecuta un puñetazo directo con la derecha a tu plexo solar, tu no te mueves si no que simplemente desvías el ataque con tu “tan sau” derecho.

En el Wing Choon de la familia Choe, si un oponente ataca tu linea central, te mueves hacia un lado y contraatacas. Por ejemplo, si un oponente ejecuta un puñetazo directo derecho hacia tu plexo solar, te mueves en diagonal hacia tu izquierda, usando tu palma para cubrirte y al mismo tiempo golpeas sus costillas con un puño de leopardo derecho.

 

El concepto de la linea central no solo está presente en otros estilos de nuestra escuela, si no también en otros estilos de otras escuelas. Sin embargo, no le damos tanto énfasis ni importancia como en otras escuelas de Wing Chun.

 

Este concepto de la linea central no tiene tanta importancia para nosotros, no porque nosotros y otras escuelas no conozcamos cómo aprovecharlo en el momento que es ventajoso, si no porque más a menudo, otros conceptos como el de "atacar desde el lado" o el "movimiento circular" son más ventajosos, especialmente para los pequeños contra los grandullones.

 

De hecho, en el caso de una persona pequeña contra otra más grande, por el que el Wing Choon Kungfu es famoso, utilizar el concepto de la linea central puede ser una desventaja.

 

En ocasiones, cuando este concepto si que nos da una ventaja, como cuando tenemos un montón de fuerza interna, podemos emplear la linea central. Y no se trata de pedir prestado este concepto de la linea central del Wing Choon, porque este concepto ya se encuentra en otros estilos de kungfu. Por ejemplo, en el Xingyiquan se puede usar la técnica pi-quan para controlar la linea central en el ataque y defensa, sin importar cómo se mueva el oponente!. Este concepto de la linea central sería perjudicial para enfrentarse a un oponente muy rápido, como un boxeador. Si el boxeador ejecuta un directo izquierdo, por ejemplo, y un practicante de Wing Choon usa el concepto de la linea central para desviar el directo izquierdo con su “tan sau” derecho, se expondría a un puño cruzado derecho por parte del boxeador.

Sería más ventajoso utilizar su "mano-agarre" izquierda como en la forma Cham Kiew, para "cerrar" el directo izquierdo del boxeador y moverse hacia la izquierda de éste, no hacia su linea central, para poder golpear su zona costal con un puño de leopardo izquierdo. Curiosamente, por su falta de conocimientos, aquellos que alaban tanto el concepto de la linea central podrían decir que esto no es Wing Chun, aunque es un contraataque típico del Wing Choon de la familia Choe.


CHIKUNG: COSECHAR ESTRELLAS

Publicado el 8 Ee marzo Ee 2021 a las 8:40


CHIKUNG: “COSECHAR ESTRELLAS” O “SEPARAR EL CIELO Y LA TIERRA”


¿PORQUÉ ÉSTE EJERCICIO ES TAN POPULAR EN EL CHIKUNG?

Daniel Pérez

Aparte de encontrar éste ejercicio en varios sets famosos y tradicionales de Chikung, como los “Ocho Brocados de Seda” o las “18 Manos de Lohan Shaolin”, encontramos éste movimiento con pequeñas variaciones en la técnica, en muchas escuelas de Chikung.

Al igual que sucede con otras técnicas famosas de Chikung, tan representativas y populares que se encuentran en diferentes sistemas, por ejemplo, “Disparar Flechas” o “Levantar el Cielo”, el ejercicio de “Cosechar Estrellas” o más conocido como “Separar el Cielo y la Tierra”, está entre los mejores ejercicios dinámicos del Chikung y es muy seguro de practicar, otorgando grandes beneficios para la salud y la longevidad.

Normalmente, la característica técnica más destacable a nivel físico es que un brazo sube y el otro baja. Al igual que la mayoría de ejercicios chikung para la salud, debe realizarse sin usar la fuerza bruta, sino relajadamente, además de con un estado de ánimo tranquilo.

Como repetimos una y otra vez, el Chikung es el “Arte del manejo de la energía vital”, por tanto, el movimiento físico es sólo un medio para un fín. El fin es generar el flujo de energía.

“Cosechar Estrellas” o “Separar el Cielo y la Tierra”, es un ejercicio maravilloso para el sistema digestivo especialmente.

Quizá algunos practicantes se pregunten por la razón de que sea un ejercicio cuyo énfasis es la armonía del sistema digestivo.

Voy a explicar las razones desde la Medicina China, que forma parte de la base teórica del Chikung:

Los dos órganos que controlan la digestión de alimentos y bebida, son el bazo y el estómago. El estómago se encarga de la primera parte de la digestión, recibe los alimentos y líquidos y los prepara para que, después, el bazo acabe de de extraer los nutrientes y distribuir los líquidos.

En la medicina china tradicional, se dice que la energía del estómago desciende y la energía del bazo asciende. En otras palabras, la fisiología energética del estómago es la de enviar la energía de desecho después de procesar alimentos y bebidas, para que siga su curso en el intestino delgado, intestino grueso y finalmente se expulsen las heces. Por contra, la dirección energética del bazo es ascendente, de hecho, se encarga de enviar los nutrientes a todas partes, sobre todo al pulmón, donde se mezcla con la energía que viene de la respiración, y al corazón, donde se mezcla con la sangre y nutre todo el organismo. Como la energía del bazo asciende, también se encarga de mantener todo en su sitio y evitar prolapsos (caída de las estructuras orgánicas) y pérdidas.

En la medicina china, al sistema digestivo, se le denomina (Fogón o Calentador Medio), ya que controla y hace de unión entre los órganos de la parte superior del cuerpo (que se encargan de distribuir la energía) y los de la parte inferior (que se encargan de almacenar la energía y también de eliminar la energía de desecho). El “Fogón Medio” o sistema digestivo se encarga de procesar y extraer energía para que los otros dos “Fogones”, superior e inferior , puedan realizar su trabajo.

El término “Fogón” o “Calentador”, viene de que los procesos metabólicos y fisiológicos en en general requieren movimiento y calor, por ello un cadáver se queda frío, ya no hay actividad vital.

Por ello, la acción de subir un brazo y, simultaneamente, bajar el otro, intenta ayudar al sistema digestivo a armonizar su energía natural de ascenso y descenso. El movimiento de transición que consiste en poner las palmas delante del cuerpo a la altura del abdomen, como si se sostuviera una bola o esfera de energía, es para activar el flujo en el “fogón medio” o sistema digestivo, que es la “bisagra”, el centro que une las otras partes, superior e inferior.

Una vez explicado, podemos ver porque el ejercicio “Cosechar Estrellas” o “Separar el Cielo y la Tierra” es tan útil y efectivo para problemas digestivos, pero tiene más beneficios:

-Mantiene la zona cervical y los hombros flexibles. Gran parte de las personas, especialmente debido a los hábitos de la vida moderna, padece de problemas es esas zonas, y a medida que se envejece, se produce una aumento de la contracción y tensión que imposibilita el movimiento y hace que las personas se vuelvan rígidas.

-Tonifica y nutre los músculos. El bazo-estómago se encargan de mantener el estado saludable de la “carne” o los músculos del cuerpo.

-Evita la caída o prolapsos. Cuando una persona tiene laxitud en los tejidos, o prolapsos (ya sea de estómago, útero, etc...), se debe a una falta de función de la energía de ascenso del bazo.

-Todos los tipos de problemas digestivos, desde indigestión, eructos, gases o diarrea, hasta gastritis y úlceras.

-Debilidad general. En lugar de tomar complementos alimenticios (aunque no hay nada malo en ello), debemos asegurar que el sistema digestivo es capaz de procesar, extraer y distribuir los nutrientes, y para ello es necesario que funcione de forma armónica. De nada serviría comer más o ingerir complementos, si el sistema digestivo no puede asimilarlos y acaba más débil por el sobreesfuerzo a la hora de digerirlos.

-Ansiedad y preocupación. Es un gran ejercicio para ayudar a relajar y despejar la mente, ya que a menudo, y como sabe la medicina china a partir de la experiencia de siglos, la obsesión, el exceso de pensamientos y preocupaciones, afecta al sistema digestivo...y al revés, un bloqueo de energía del sistema digestivo, nos hace indecisos, obsesivos y ansiosos.

-Problemas respiratorios. En medicina china, según la Teoría de los Cinco Elementos, la Tierra genera Metal (en otras palabras, el correcto funcionamiento del sistema digestivo ayuda al correcto funcionamiento del sistema respiratorio). Las personas con problemas pulmonares, deben mejorar también sus sistema digestivo.

- Edemas (acumulación de líquidos) y flemas/mucosidades. Además, se dice que el el “Fogón Medio” transforma la humedad, por lo cual es necesario para que los líquidos se distribuyan correctamente, evitando estancamientos que causan muchos otros problemas después, como enfermedades respiratorias, reumáticas y edemas.

“Cosechar Estrellas”, es un ejercicio increíble, fácil y seguro de practicar. Acompañando éste artículo, podéis ver un vídeo para saber cómo es:

https://youtu.be/3Fh2LaQrhfg

 

 

FLUJO DE ENERGIA SIGNIFICA MEJOR SALUD

Publicado el 3 Ee marzo Ee 2021 a las 4:35


¿Cómo supera los problemas de salud el flujo de energía?

Wong Kiew Kit

 

En la filosofía médica china, que ha mantenido la salud de la población más grande del mundo, durante el periodo más largo de la historia, se considera que toda enfermedad está causada por un bloqueo de energía.

Aunque para nosotros, acostumbrados al pensamiento médico occidental, nos puede parecer raro, igual que para aquellos no acostumbrados a la ciencia les puede parecer rara la afirmación de que todo lo que existe en el mundo, desde una larva a una montaña, está formado por átomos, el concepto de que toda enfermedad se debe a un bloqueo de energía, también se encuentra en la terminología occidental, aunque no se menciona abiertamente.

Cuando una persona sufre una infección vírica, por ejemplo, se expresa como un bloqueo de energía en la filosofía médica china tradicional. Si la energía está fluyendo de forma armoniosa, lo que quiere decir que el sistema inmune y el sistema circulatorio están funcionando bien, los virus serán expulsados, aunque la persona no sea consciente de ello.

Cuando una persona tiene cálculos renales, también se expresa en la filosofía médica china tradicional, como un bloqueo de energía. Sus riñones o cualquier glándula relevante, no están produciendo las enzimas necesarias para disolver los cálculos renales, que es lo que haría de forma natural si el flujo de energía fuera armonioso.

Cuando una persona sufre un desorden emocional, por ejemplo, ansiedad o depresión, también se expresa en la filosofía médica china tradicional, como un bloqueo de energía. Si el flujo de energía fuera armonioso, expulsaría las emociones negativas, con el resultado de no sufrir esos problemas emocionales.

Esos tres ejemplos de patologías, infecciones por virus, cálculos en el riñón y desórdenes emocinales, son representativas de tres grupos de enfermedades, a saber, enfermedades contagiosas, problemas orgánicos y desórdenes psicológicos. Todos ellos, en la filosofía médica china tradicional, están causados por un bloqueo de energía.

El flujo de energía es el que despeja y supera los bloqueos de energía. Cuando se ha despejado el bloqueo, lo que permite que el chi o energía pueda fluir de forma armoniosa, la persona recuperará la salud. La buena salud es natural. En otras palabras, si todos los órganos y sistemas funcionan como deberían, la persona estará sana. Practicar chikung es una forma excelente de generar el flujo de energía.

 

 

TANTUI, LA ESENCIA DE SHAOLIN NORTE

Publicado el 2 Ee marzo Ee 2021 a las 7:55


TAN TUI, LA ESENCIA DE SHAOLIN DEL NORTE

Daniel Pérez

 

Tantui, que significa "Patadas de resorte", es la esencia del Shaolin del Norte. Aunque nuestra escuela enseña Shaolin del Sur, si que conservamos ésta forma de Shaolin Norte, como el tesoro de las artes marciales chinas que es. El sistema Tan Tui se compone de 10 o 12 “caminos” o secuencias según la escuela, y es un estilo popular entre los musulmanes del norte de China.

Muchos grandes maestros Shaolin de finales del siglo XIX y principios del siglo XX, como Huo Yun Jia y Wang Zi Ping, emplearon el Tantui para derrotar a todos los maestros de otras artes marciales de varios países que fueron a China para poner a prueba la eficacia del kungfu. Utilizando el Tantui, Fuo Yun Jia y Wang Zi Ping salieron siempre victoriosos.

Para muchas personas, el Tan Tui de Shaolin Norte es un estilo que sirve para poner las bases del kungfu, sus posiciones, movimientos y ritmo son excelentes para dar una buena base para el desarrollo posterior. Además contribuyen a la elegancia, la precisión técnica y a la fortaleza del practicante. De hecho, hay un dicho en las artes marciales chinas; “si tu Tantui es bueno, tu kungfu será bueno”.

Por ello, muchos estilos del Norte de China, incorporan TanTui como entrenamiento fundamental, aunque es una forma que puede practicarse toda la vida y es el fruto de la larga experiencia y profundidad de las artes marciales chinas.

En las artes marciales chinas, existe el dicho de “Piernas del Norte, Puños del Sur”, para describir el énfasis técnico de los estilos del norte (patadas, movimientos amplios y agilidad), en comparación con los del sur (mayor empleo de técnicas de brazos, posiciones sólidas y cerradas). Sin embargo, ésta distinción nos habla sólo del énfasis, no quiere decir que los estilos del norte y del sur no posean todo tipo de técnicas.

PRINCIPIOS SHAOLIN PARA VIVIR MEJOR

Publicado el 25 Ee febrero Ee 2021 a las 6:05


Durante el día a día, hay innumerables momentos para sentirte contento de estar vivo


Daniel Pérez: Principios inspirados por la rica filosofía del Budismo, Taoísmo, Medicina China y la tradición Shaolin


Introducción:

 

 

A partir de mi experiencia, he podido constatar a lo largo de los años, que casi todos los problemas en la vida, incluyendo la mayoría de las enfermedades, se generan en la mente.

 

¿Qué podemos hacer para vivir una vida más plena, para vivir en armonía durante éste corto espacio de tiempo, que transcurre entre la vida y la muerte?

 

¿Qué puede hacer una persona enfermapor sí misma, en lugar de lamentarse o descargar su responsabilidad en los médicos?

 

Ahora, voy a enumerar ciertos principios, basados en mi propia experiencia y también en la inspiración de grandes maestros y la sabiduría oriental. Por tanto, no es que yo sea más listo que cualquier otra persona, al contrario... es sólo que he descubierto cosas que, seguro que otros ya sabían, o que son el fruto de grandes mentes...y que comparto para el bien de todos los que quieran ponerlas en práctica.

 

1. HUMOR

Tomarse las situaciones de la vida con buen humor es un signo de salud mental, ya que es la capacidad de ver todo con buen ánimo, incluso en las situaciones difíciles.

 

2. DISFRUTAR DE LO QUE TIENES

En lugar de estar preocupados por lo que nos falta, ¿porqué no apreciar lo que ya tenemos?...

 

3. MODERACIÓN

Todo exceso, ya sea en la comida, bebida, descanso, ejercicio, sexo, trabajo, etc...es una puerta de entrada a la enfermedad.

 

4. EVITAR LA IRA Y LAS EMOCIONES FUERTES

La rabia y el resentimiento, incluso aunque puedan ser legítimos en algunos casos, no hieren a la gente que te ha hecho daño, sino que destruye a la misma persona que lleva consigo la carga de la ira.

Las emociones fuertes, ya sea euforia, miedo o tristeza, son normales, pero deben ser pasajeras, de lo contrario, si se mantienen mucho tiempo en nosotros o bien son demasiado intensas, causarán problemas en los órganos internos.

 

5. NO OBSESIONARSE CON LA ENFERMEDAD

Cuando a una persona le diagnostican una dolencia grave, o bien una dolencia crónica, es muy habitual que pase los días lamentándose en su desdicha. Pero precisamente, esa actitud, perpetúa el estado de enfermedad y dificulta que nuestra energía vital pueda restaurar el estado natural de salud. Por tanto, es bueno intentar vivir el día a día con ánimo, a pesar de las circunstancias adversas, ya que éstas son temporales.

 

6. MANTENER LA CALMA

Es más importante intentar mantener la calma en la vida cotidiana, que buscar un momento de escape para relajarnos. Con calma, podemos enfrentar los problemas y responder a retos de la vida, con más coraje y acierto. De hecho, tal como nos enseña la tradición del Zen, una persona demuestra su nivel espiritual en la vida cotidiana, ya que muchas personas que afirman haber conseguido logros en la meditación o estados trascendentales, son incapaces de mantener su serenidad en los conflictos mundanos, por lo cual, vemos que sus logros son falsos.

 

7. PERDONAR

Es muy importante saber perdonar a los que nos han hecho daño. “Perdonar”, no significa que vayamos a dejar que esa misma persona u otras, nos hagan daño de nuevo. Podemos defender nuestra integridad física, emocional, mental y moral. Tenemos el derecho y la obligación de hacerlo, pero tenemos también que dejar ir los agravios y rencores del pasado, para que no nos dañen y podamos vivir felices. El “perdón”, beneficia a quien perdona, no a quien es perdonado.

También tenemos que perdonarnos a nosotros mismos si hemos hecho daño a alguien, siendo conscientes de que vamos a intentar repararlo...o al menos, rectificar nuestra conducta. A veces, podemos cometer errores, de nuevo, es normal...pero poco a poco, iremos incorporando más rectitud en nuestra conducta.

 

8. ELIMINAR LAS CAUSAS, NO LAS CONSECUENCIAS

Como ya nos decía Bodhidharma. el gran patriarca Shaolin y Zen, todo lo malo que nos sucede es el resultado del karma pasado. Por ejemplo, si sufrimos una enfermedad, lo que estamos padeciendo son una serie de signos y síntomas que queremos erradicar. Pero en realidad, las raíces están en estilos de vida malsanos, emociones negativas, etc...

Dicho de otro modo, podemos sembrar semillas de bienestar en lo que hacemos ahora mismo, ya que en el “ahora” , están las causas de lo que nos traerá el futuro.

 

9. AGRADECER

Igual que sucede con el perdón, ser agradecido con quien nos ha tratado bien, nos ha enseñado, cuidado o ha colaborado con nosotros, nos beneficia más a nosotros mismos que a quienes reciben nuestro agradecimiento.

 

10. MORALIDAD

Vivimos en unos tiempos de cambio, en los que se intenta imponer una sociedad amoral, donde todo es relativo, el género, los valores, etc...Pero una sociedad en la que reina un relativismo y materialismo absolutos, no puede tener salud. Podemos ver los frutos de ello en la epidemia de violencia, división, degeneración y en la salud mental de la población.

Una familia, ciudad, nación o colectivo sin moralidad, está condenada a la división, la degradación, el conflicto y el sufrimiento.

 

11. MODERAR LOS DESEOS

No hay nada malo en tener deseo. Deseo de mejorar, deseo sexual, inquietud intelectual, etc..lo malo es cuando los deseos interminables, egoístas y que nunca están satisfechos, impiden vivir el presente con bienestar y nos conducen a agotar nuestra energía vital con consecuencias negativas para nuestra vida.

 

12. SER INDIFERENTE A CRÍTICAS Y HALAGOS

Es bueno escuchar las criticas constructivas, de hecho, te enseñan más sobre tí que escuchar alabanzas. También es correcto alegrarte cuando te halagan. Lo que no es bueno, es dejar que las críticas nos paralicen, destruyan nuestra autoestima o que nos saquen de nuestro centro. El control de tu vida es tuyo, no debes buscar la aprobación de nadie, ni rebajarte ante nadie.

Lo mismo ocurre con las alabanzas, debemos aceptar las que son sinceras y no buscan nada de tí, ningún provecho egoísta. Si nos volvemos arrogantes o narcisistas, no sólo arruinamos nuestro desarrollo personal y espiritual, sino que estamos siendo dependientes de las opiniones externas.

 

14. DIGNIDAD

Las personas que siempre se están quejando de los defectos y ofensas de los demás, suelen estar proyectando lo que ellas mismas son. La dignidad no es sólo una cuestión de consideración hacia otros, también es una actitud de respeto hacia uno mismo, no permitiendo abusos por parte de otras personas. Personalmente, yo me pregunto más a menudo, no porqué hay personas que hacen la vida difícil a otros, sino porqué algunos permiten que otros les fastidien sin protegerse o defenderse. La dignidad no es un derecho, es también una obligación, la obligación de intentar preservar tu cuerpo y tu mente mientras estés vivo.

 

15. CHIKUNG, TAICHI, KUNGFU

Los grandes maestros del pasado han desarrollado artes fabulosas, que nos ayudan a mejorar todos los aspectos de nuestro ser, que en la Medicina China, llamamos, Jing, Chi y Shen o cuerpo, energía y espíritu, respectivamente.

Dedicar tiempo a aprender de profesores competentes y después practicar de forma correcta y regular, alguna de éstas disciplinas, influye en todos los aspectos de nuestra vida y se convierte en un camino espiritual que da sentido a nuestra existencia.

 

16. HORARIOS REGULARES Y HÁBITOS SALUDABLES

Es un hecho irrefutable que levantarse temprano y no acostarse demasiado tarde, ayudará a mantener tu salud y vitalidad.

Otros hábitos recomendables son:

Tras enjuagarte, beber una vaso de agua templada en ayunas por las mañana.

Evitar influencias negativas, ya sea de los medios, mala compañías o incluso ideologías o manifestaciones culturales que vayan en contra de la vida o el sentido común.

Evitar el sedentarismo, hacer ejercicio, yoga, caminar por el bosque o un parque, moverte un poco de forma suave tras las comidas.

 

17. LA ENFERMEDAD COMIENZA EN LA MENTE

La tensión constante y también los malos pensamientos, son semillas que crearán los problemas más adelante, por ello, debemos considerar a nuestras intenciones y pensamientos, como las causas de los problemas, y corregirlos antes de que se conviertan en sus efectos, en lugar de al revés, intentar eliminar los efectos o consecuencias sin cambiar las causas.


Podemos aprender mucho de la dignidad, naturalidad y compostura de los animales

 

 

 

 

 

 

 

CHI (QI) O ENERGIA

Publicado el 23 Ee febrero Ee 2021 a las 6:00


SOBRE EL CHI (QI) O ENERGÍA

Extraído de artículos del Gran Maestro Wong Kiew Kit y adaptado por Daniel Pérez


 

Hace más de dos milenios, el Nei Jing, el “Clásico de Medicina Interna”, obra clásica de la Medicina Oriental, mencionaba:

“La raíz del camino de la vida, del nacimiento y el cambio, es el chi; toda la miríada de cosas en el cielo y la tierra, obedecen ésta ley. Así, el chi en la periferia, rodea al cielo y la tierra, el chi en el interior, los activa. La fuente de la que el sol, la luna y las estrellas sacan su luz; el trueno, la lluvia y el viento su existencia; de la que las cuatro estaciones y los innumerables sucesos extraen su nacimiento, crecimiento, almacenamiento y reunión: todo llega a partir del Chi. Que el hombre posea vida depende completamente del Chi.”

 

Hace cientos de años, Zhang Tai, el gran filósofo de la Dinastía Sung, dijo:

“El cosmos es el cuerpo del Chi. El chi o energía tiene yin y yang. Cuando se dispersa, impregna todas las cosas; cuando se une, se vuelve nebuloso. Cuando se asienta en una forma, se convierte en materia. Cuando se desintegra, retorna a su estado original.”

Los chinos no son los únicos que tienen éste conocimiento profundo y experiencia del chi. Las maravillas y la belleza del chi, bajo otros nombres como prana o pneuma, han sido conocidos entre grandes pueblos en diferentes lugares y épocas, entra las más notables, India, la Grecia antigua y Egipto.

En la India, por ejemplo, se cree que el universo es una ilusión; es una proyección del Brahman. El Bhagavad-Gita, “El Canto Hindú a Dios”, dice:

" El Brahman es lo que es inmutable e independiente de cualquier causa salvo sí misma. Cuando consideramos al Brahman alojado en un ser individual, le llamamos Atman (alma). La energía creativa de Brahman (Dios o Creador) es la que causa de que toda existencia llegue a ser”

Muchas personas que lean las anteriores citas, pueden pensar que es una locura, incluso, algo ridículo. Pero cuando aprendemos sobre los últimos descubrimientos en la física, nos sorprende su belleza.

Los descubrimientos de la física moderna, la más exacta de las ciencias, sobre todos los de grandes mentes como Einstein, Max Planck, Bohr y Heisenberg, son realmente alucinantes. Confirmada repetidamente con datos en experimentos, la nueva visión del mundo de los físicos, es la siguiente:

“Todo el cosmos es una danza dinámica de partículas, éstas no son “cosas” objetivas, sino que son interacciones subjectivas de energía, donde no existe ni el espacio ni el tiempo. Lo que consideramos materia es algo que se está creando constantemente, se aniquila y se vuelve a crear, y éstas constantes aniquilaciones y creaciones son el resultado de las interacciones continuas entre campos de energía”.

El universo es energía, una unidad orgánica, íntima e indiferenciada. Las partes separadas del universo no son reales; lo que concebimos como material es en realidad, concentraciones de energía, una energía que está vibrando y cambiando constantemente.

No existe ninguna observación objetiva, ¡porque no existe nadie que pueda observar cualquier cosa sin cambiar lo que observa! Lo que consideramos la realidad externa es en realidad, una ilusión, una interpretación de nuestra mente.

Los fisicos nos dicen en la actualidad, lo mismo que nos decían los filósofos y los grandes maestros del chi o energía; también usan el mismo lenguaje...y todos ellos describen la belleza y las maravillas del chi.

 

 

RESPIRACION ABDOMINAL CHIKUNG Y RESPIRACION ABDOMINAL NORMAL

Publicado el 17 Ee febrero Ee 2021 a las 8:30


RESPIRACIÓN ABDOMINAL CHIKUNG Y RESPIRACIÓN ABDOMINAL DIAFRAGMÁTICA

Gran Maestro Wong Kiew Kit


 

La Respiración Abdominal del Chikung y la Respiración abdominal diafragmática no son lo mismo, aunque mucha gente piense que si. La razón es que no se dan cuenta de que la respiración en la Respiración Abdominal Chikung es un intercambio de energía, mientras que la respiración en la Respiración Diafragmática s un intercambio de aire.

La Respiración Abdominal Chikung, cuando se realiza correctamente, parece igual que la Respiración Abdominal normal o diafragmática. Cuando el practicante inspira – energía en el caso del Chikung y aire en el caso de la Respiración Diafragmática – el abdomen sobresale. Cuando espiran, el abdomen se hunde.

En el caso de la Respiración Abdominal Chikung, la energía fluye desde la nariz hasta el abdomen, lo que hace que se expanda ligeramente al inspirar. Después, la energía fluye desde el abdomen hacia fuera a través de la boca, lo que hace que el abdomen se contraiga ligeramente al espirar.

Pero en el caso de la llamada “Respiración Abdominal diafragmática”, lo que sucede es que el diafragma desciende al inspirar, lo que hace que haya más espacio en la cavidad torácica para llenar los pulmones, y ésto hace que el abdomen suba de forma más visible. Después, durante la espiración, el diafragma asciende, empujando y ayudando a la salid del aire, lo quehace que el abdomen se hunda de forma más visible.

La Respiración Abdominal interna del Chikung y la Respiración Abdominal diafragmática son distintas, la primera trabaja con la energía, la segunda con el intercambio gaseoso (aire). Las personas no iniciadas, que no saben diferenciar entre energía y aire, creen que son lo mismo, ya que el abdomen sube y baja, con la inspiración y la espiración respectivamente, por lo tanto desde fuera parecen iguales.

EMOCIONES Y ORGANOS EN LA MEDICINA CHINA

Publicado el 20 Ee enero Ee 2021 a las 8:30

 


EMOCIONES Y ÓRGANOS

Los cinco órganos principales en la Medicina China tienen relación con emociones positivas y negativas.

El corazón se relaciona con la alegría. Cuando el corazón se abre, la persona se siente feliz. Pero si su corazón se cierra, es incapaz de apreciar la alegría, incluso aunque se encuentre en las condiciones propicias para ello. No es lo mismo que tristeza, podríamos describirlo como pesar.

Los pulmones se relacionan con la tristeza. Cuando los pulmones están bloqueados, la persona es proclive a la tristeza. Esa persona sigue triste, incluso cuando las condiciones que podían causar tristeza ya han pasado hace mucho tiempo. Si consigue despejar ese bloqueo, podrá expulsar la emoción negativa que es la tristeza. Su emoción positiva es la dignidad, puede que una persona sana se entristezca si está en una situacióm triste, pero sólo durante un periodo corto de tiempo. La emoción negativa será expulsada rápidamente.

 

El hígado se relaciona con la rabia. Si tiene el hígado bloqueado, una persona será irascible y tendrá resentimiento durante un largo tiempo. Si su hígado está abierto, una situación injusta puede enfadarle, pero durante poco tiempo. Su emoción opuesta es la calma.

Los riñones se relacionan con el miedo. Si los riñones están bloqueados, la persona sigue asustada incluso cuando la situación aterradora ha pasado hace mucho tiempo. Pero si sus riñones están abiertos, las situaciones aterrdoras no le afectan demasiado. Si la energía del riñón es fuerte, la persona tiene seguridad y confianza en sí mismo, su emoción opuesta es ser miedoso.

El bazo y el estómago se relacionan con la ansiedad. Si el estómago está bloqueado, la persona se siente ansiosa sin motivo aparente. Si despejamos el bloqueo, las situaciones desagradables, no le preocuparán tanto. Si la energía del estómago es fuerte, se volverá tranquilo, lo contrario de su opuesto negativo, que es estar ansioso.

ALCANZA EL EQUILIBRIO

Publicado el 19 Ee enero Ee 2021 a las 9:45

Gracias a Naturalezasavia por publicar mi artículo:

EQUILIBRIO, SALUD Y BIENESTAR CON EJERCICIOS SENCILLOS Y EFICACES:

https://naturalezasavia.com/alcanza-el-equilibrio-con-tu-masterclass-de-chikung/


MANTENER LA BOCA ABIERTA AL PRACTICAR

Publicado el 18 Ee enero Ee 2021 a las 4:45


LA BOCA ESTÁ LIGERAMENTE ABIERTA CUANDO PRACTICAMOS CHIKUNG

Wong Kiew Kit

 

La boca es la estructura más importante para expulsar residuos tóxicos. No me refiero a los residuos que expulsamos en el lavabo cada día, si no a productos de desecho como dióxido de carbono, amoníaco, etc...que son el resultado de nuestros procesos metabólicos y que expulsamos al exhalar. Si cierras la boca, sigues expulsando los residuos tóxicos por otros medios, pero de manera menos eficicente. Los residuos tóxicos que quedan en tu cuerpo causan daños insidiosos.

Cuando cierras la boca, te tensas física y mentalmente. Mucha genta está tan acostumbrada a cerrar la boca y estar tensos habitualmente, que no se dan cuenta de ello. Si cierras la boca de vez en cuando, no es nada grave, Pero si mantienes la boca cerrada varias horas al día, cada día durante muchos años, la tensión acumulada puede ser bastante.

Como puedes ver, no es ninguna sorpresa el que haya tantas personas a las que les cuesta relajarse, ya que estar tensas se ha vuelto algo habitual para ellas.

La boca también es muy importante para expresar emociones. Uno llora cuando está triste, ríe cuando está feliz, suspira cuando está preocupado y grita cuando está enfadado. Apenas podría expresar estas emociones con la boca cerrada, Estas emociones, en particular las negativas, cuando quedan atrapadas dentro del cuerpo, pueden causar enfermedades psicológicas o incluso, físicas.

Un discípulo me dijo una vez que, había notado que, sin excepción, todas las personas que habían acudido a consultas privadas conmigo debido a problemas psicológicos, venían con la boca cerrada. Mantener su boca cerrada de forma habitual quizá no era la causa de sus problems psicológicos, pero ciertamente los habia empeorado.

No mucha gente se da cuenta de que pueden pensar mejor si mantienen la boca entreabierta. Prueba ahora lo siguienete: intenta pensar en algún problema con la boca cerrada, después intenta pensar en un problema similar con la boca entreabierta. Casi todos, después de probar varias veces, encuentran que pensar sin cerrrar la boca es más efectivo.

WAHNAM TAICHICHUAN: FORMA 24 YANG

Publicado el 16 Ee enero Ee 2021 a las 10:40

 

TAICHICHUAN: Forma "Mano Nube acaricia al Gorrión"

Esta forma es excelente para nutrir el espíritu, ya que de hecho, de principio a fin, es Meditación en movimiento. También es una manera muy eficaz de mejorar la salud, ya que realizada correctamente como arte interno, es un potente método de Chikung o "trabajo de la energía vital".

 

El Gran Maestro Wong Kiew Kit hizo unas ligeras modificaciones a la popular serie de 24 movimientos del estilo Yang de Taichi, para que fuera coherente con el estilo de nuestra escuela, Wahnam Taichichuan.

 

 

Forma lenta: https://youtu.be/YuTxVYEhfNg

Forma fluida: https://youtu.be/9mg08EQSTFo

Forma rápida: https://youtu.be/KK2QGeoPhpc


QUE ES EL CHI O ENERGIA

Publicado el 13 Ee enero Ee 2021 a las 6:20


Daniel Pérez

¿Qué es el chi o energía?

Si pudiera ver dentro de su cuerpo o incluso alrededor suyo a través de un poderoso microscopio electrónico probablemente vería solo una extensión de ondas, partículas subatómicas en contante movimiento. En ese nivel la energía y la materia se intercambian constantemente y segúnconfirma la ciencia (aunque no necesitamos ninguna confirmación por su parte, si tenemos la experiencia directa), la mente puede alterar mediante el pensamiento y la intención cómo se manifiesta.


En pocas palabras, la vida es un inteligente flujo de energía.

Esta energía se denomina Chi en chino y su control es el objetivo del Chikung.


La energía o Chi es sinónimo a función o actividad vital.

Desde el punto de vista del Chikung, la energía es lo que nos mantiene vivos, o más bien, el flujo de energía nos mantiene vivos.

Todo el cuerpo, sus órganos, sus estructuras, los sentidos, el sistema nervioso central y el cerebro están comunicados por el flujo de energía, nuestro organismo digiere la comida gracias al flujo energético, el sistema inmunitario nos defiende gracias a un correcto flujo de energía que transmite la información relevante aquí y allá, y de igual forma todas las funciones tales como pensar, caminar, ver, oír, el funcionamiento del corazón, etc.… solo por nombrar algunos ejemplos se deben a que la energía está fluyendo de forma armoniosa.


Sin la energía circulando el cuerpo sería solo un objeto inerte.

Generalmente, chi o energía es solo una, pero según sus características y con el propósito de entenderlo mejor se puede clasificar de diferentes formas. Así, el chi que circula dentro del organismo de un ser vivo es energía vital, fuera es energía cósmica, las toxinas y residuos producidos por el organismo energía rancia y los agentes patógenos externos, pueden llamarse simbólicamente, energía negativa.

Esta energía se llama “chi” en chino, pero podrían usarse otros términos dependiendo de la cultura, por ejemplo, los antiguos griegos lo llamaban “neuma” o los hindúes “prana”.

CHIKUNG: EJERCICIO BASICO VS. AVANZADO

Publicado el 10 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:10

 

 

 


CHIKUNG BÁSICO Y CHIKUNG AVANZADO

Wong Kiew Kit

En la filosofía china, toda personas está compuesta de tres “partes”, a saber; Jing, Chi y Shen, que se refieren al cuerpo físico, el cuerpo energético y el cuerpo espiritual.

 

Tu cuerpo físico es que el puedes ver y tocar, como tus brazos y sus músculos, tendones, huesos...

Tu cuerpo energético es la red de fuerza vital que opera o hace funcionar tu cuerpo físico.

Tu cuerpo espiritual es tu verdadero ser, el comandante que opera o hace funcionar tu cuerpo físico y tu cuerpo energético.

 

Todo ejercicio Chikung (Qigong), si es genuino, trabaja sobre estos tres componentes, aunque dependiendo del tipo de Chikung, otorga distinto énfasis a esos diferentes componentes.

En general, el chikung de bajo nivel hace énfasis en el cuerpo físico, y el chikung de alto nicel hace énfasis en el espiritual. Hay que tener en cuenta que, a veces, el mismo ejercicio chikung puede operarse a diferentes niveles.

Si todos los factores son iguales, un supuesto que casi nunca ocurre, pero que es útil para explicarnos, el mejor tipo de chikung para desarrollar el cuerpo espiritual es la meditación.

La Meditación es el entrenamiento de la mente o espíritu. Hay muchos tipos de meditación y muchas técnicas para cada tipo.

La Meditación es simple (y profunda), pero no fácil. Por eso, mucha gente que practica meditación, normalmente por su cuenta y sin la guía de un profesor competente no sólo no consigue sus beneficios, sino que a ves se hacen daño sin saberlo. Esta situación tan desafortunada se ha hecho tan habitual en los países occidentales que, si dices que practicas meditación, mucha gente te mira con recelo.

Es una gran ironía porque la meditación es un arte muy respetado. Pero se ha abusado tanto de ella, que muchos practicantes actuales están deprimidos o ansiosos (practican de forma incorrecta), y se aislan de la sociedad, cuando en teoría, la meditación debería hacerlos brillantes y vitales, elevando su espíritu y proporcionándoles entusiasmo por el trabajo y el ocio.

Antes que practicar Meditación directamente, es aconsejable practicar ejercicios Chikung básicos, como los movimientos o ejercicios dinámicos, por ejemplo, “Levantar el Cielo”, “Sujetar la Luna”, etc...ese tipo de ejercicios que hacen énfasis en el cuerpo físico. Te pueden sorprender sus beneficios, si aprendes de un profesor competente, incluyendo una mejora de tu energía y espíritu. Si no puedes encontrar a un buen profesor, puedes, como segunda opción, aprender de un buen libro, los resultados serán menos, pero aún así, tendrás algunos beneficios positivos y es poco probable que te hagas daño si sigues las instrucciones lo mejor que puedas.

TRADICION ISLAMICA DE ARTES DE LA ENERGIA Y DE COMBATE

Publicado el 9 Ee diciembre Ee 2020 a las 0:05


CONTRIBUCIÓN DE LOS MUSULMANES AL CHIKUNG Y LAS ARTES MARCIALES

Wong Kiew Kit

 

Las artes del manejo de combate y las del manejo la energía, no sólo las practican los chinos. Personas de culturas diferentes han practicado éste tipo de artes desde la antigüedad. Aquellos que siguen la tradición china, las llaman kungfu y chikung, aquellos que siguen otras tradiciones, usan otros términos.

Los musulmanes han desarrollado artes del control de la energía y artes de combate hasta niveles muy altos. Muchas prácticas del Sufismo, un cultivo espiritual de la tradición Islámica, son parecidas al chikung. Igual que en el Chikung, los practicantes Sufi prestan gran importancia al entrenamiento de la energía y el espíritu (“chi” y “shen” en chino,  “nafas” y “roh” en términos musulmanes).

Cuando uno se libera de las connotaciones religiosas y culturales, encuentra que la filosofía del Sufismo y la del chikung son similares. Un practicante Sufi, cree que su propio aliento o nafas, es un regalo de Dios, y que su objetivo último en la vida es estar unido a Dios. Para ello, practica ejercicios de respiración especiales de manera que el aliento de Dios fluya con armonía a través de su cuerpo, limpiándole de debilidad y pecado, que se manifiestan como enfermedad y dolor.

Y también practica Meditación, para que al final, su espíritu personal retorne al Espíritu de Dios universal. En palabras de chikung, este retorno a Dios se expresa así: “Cultivar el espíritu para retornar al Gran Vacío” o “lian shen huan shi” en chino. Curiosamente, hay similitudes entre los métodos de meditación y ejercicios de respiración del Sufismo y del chikung.

Algunas personas, incluyendo algunos musulmanes, piensan que la meditación no tiene que ver con el Islam, y la consideran tabú. Esto es un grave malentendido. De hecho, el propio Profeta Mahoma afirma claramente que un día de meditación es mejor que sesenta años de culto religioso. Como suele pasar con cualquier religión, hay una gran distancia conceptual entre las enseñanzas más elevadas de una religión y sus seguidores populares. En el Budismo, por ejemplo, a pesar de que Buddha afirma claramente que la meditación es el camino esencial hacia el más alto logro espiritual, la mayoría de seguidores del Budismo no tienen ni idea de su práctica.

Las artes marciales de los Musulmanes eran eficaces y sosfisticadas. En muchos momentos de la historia, los Musulmanes, ya fueran los Arabes, Persas o Turcos, fueron guerreros formidables. Las artes marciales de los musulmanes modernos son muy avanzadas y completas, no necesitan recurrir a otras artes para su entrenamiento de fuerza o su aplicación de combate – por ejemplo, no necesitan chikung para entrenar la fuerza interna, no necesitan ejercicios físicos occidentales, ni usar técnicas de judo o kickboxing...

En Malasia e Indonesia, por ejemplo, algunos maestros de Silat - que es el término en Malayo para referirse al arte marcial practicado por musulmanes (y también no musumanes) – tienen una fuerza interna increible. No sólo pueden recibir golpes con barras de hierro o hachas en su cuerpo sin daño, sino que pueden inflingir daño a sus oponentes a distancia, sin contacto físico.

Es razonable que algunos escépticos pregunten, “¿si son de verdad tan avanzadas, porqué no toman parte en torneos internacionales de combate?” La respuesta es que suelen tener valores diferentes. No les interesan ni el combate ni los títulos. En su nivel, su principal preocupación es el cultivo espiritual. No sólo no les importa si crees o no, en esa clase de habilidades, sino que en general, son reacios a dejar que otros sepan de ellas.

 

 

 

 

Los Musulmanes forman una parte importante de la población en China, y han contribuido de forma importante al desarrollo del chikung y del kungfu. Pero debido a que normalmente, los chinos no relacionan sus logros con ninguna religión en concreto, las contribuciones de estos maestros musulmanes chinos, no llevan la etiqueta de “musulmán”.

De hecho, en China, los lugares de culto islámico no se llaman mezquitas, sino templos. Mucha gente no diferencia entre un templo Musulmán y un templo de otra religión, ya sea Taoísta, Budista o Confuciano, porque todos son parecidos desde fuera. Sólo los iniciados saben que los templos Islamicos son llamados “Qi Zhen Si”, que significa “Templos de la Pureza y la Verdad”.

Es muy conocido que el Chaquan, que significa Cha Kungfu, es ampliamente practicado por los musulmanes. El Chaquan es un estilo de Shaolin Norte, y es tan hermoso de ver como efectivo en combate. Lleva el nombre del gran maestro de kungfu musulmán Cha Mi Er, que es la pronunciación china del nombre musulmán “Jamil”. Otro gran maestro musulmán fue Cheng Ho. Fue el almirante de la Dinastía Ming que lideró a una flota gigantesca desde China, y llegó tan lejos como hasta el este de África.

PRUEBA EL SABOR DEL ZEN

Publicado el 7 Ee diciembre Ee 2020 a las 6:20

PRUEBA EL SABOR DE LA MEDITACIÓN ZEN

 

 

Por Daniel Pérez

 

 

Muchas personas quieren practicar Meditación por motivos mundanos, y no hay nada malo en ello.

 

Quizá sienten ansiedad, tal vez no encuentran sentido a su vida, la mayor parte de las veces, lo hacen por moda, pensando en qué pueden sacar de ello, en si les puede ayudar a superar el aburrimiento de sus mentes o a escapar de sus problemas cotidianos.

 

 

También son muchos, los que practican con pocos resultados, o lo dejan porque les parece aburrido y difícil.

 

 

Hay multitud de métodos de Meditación. “Meditación” es un término que significa entrenar la mente. Puede practicarse en cualquier postura, sentado, tumbado, de pie, caminando o realizando movimientos como en el caso del Taichi, Chikung u otras artes marciales orientales.

 

 

El método o técnica de Meditación es también muy variado, seguir la respiración, concentrar la mente en algún objeto, vacíar la mente de pensamientos, recitar oraciones, frases o mantras, utilizar la visualización, etc...

 

 

El Zen es un tipo de Budismo que hace énfasis en la práctica de la Meditación, aunque la Meditación, con distintos nombres está presente en todas las tradiciones espirituales.

 

 

Aunque el Zen sea Budista, lo puede practicar cualquier persona, sin importar sus creencias. Al fin y al cabo, “Budismo” es sólo un nombre, y en sí mismo no significa nada, igual que las palabras “Zen” o “Meditación” son sólo eso, palabras.

 

 

En el Zen se busca recuperar el estado natural del ser, el estado que ha quedado oculto detrás de la identidad o personaje egocéntrico que la sociedad y nosotros mismos hemos creado.

 

 

De hecho, la palabra “Zen” se usa tanto para la Meditación como para el estado natural del ser del que acabo de hablar. También se usa para la experiencia directa de la realidad última o el cosmos infinito y eterno (para el que también se usa otra palabra, “Dios”;).

 

 

En el Zen se usan muchos tipos de Meditación, pero hay dos preferidos:

 

 

Centrar la mente en un punto (suele ser la respiración)

 

No pensar en nada

 

 

La Meditación es un tema delicado, de hecho, es fácil hacerla mal sin saberlo. Mucha gente practica pero no tiene grandes resultados. Parece simple, pero no es fácil. Lo ideal es aprender bajo supervisión de un experto.

 

 

Pero podemos probar un “bocado” de Zen, si usamos un método simple, bien explicado y procedemos con cuidado y suavidad.

 

 

Los requisitos para el método que voy a explicar, son:

 

 

Practica poco a poco, para empezar de cinco a diez minutos, no más.

 

Procura seguir las instrucciones, pero sin preocuparte de si lo haces bien o mal

 

 

He escogido el método de un gran maestro japonés del pasado llamado Bankei. El consejo que daba a todos quienes le pedían instrucciones, era siempre el mismo, ya fueran ricos o pobres: “Mora en lo No-Nacido”, que quiere decir que no te identifiques con nada, ni con tu indentidad, ni con tus pensamientos, ni con tus malos hábitos, porque nada de eso es parte de tu Mente No-Nacida.

 

“Mente No-Nacida" es sólo una expresión para describir ese estado natural que hemos dicho antes.

 

 

PRÁCTICA ZEN

 

 

Postura:

 

 

Siéntate en una silla, con el cuerpo recto, pero relajado, sin tensión. Relaja los hombros. Coloca las palmas sobre los muslos. Es importante que los dos pies estén apoyados en el suelo, y que mantengas el pecho y el abdomen relajados, pero sin encorvarte, manteniendo el cuerpo erguido.

 

Cierra suavemente los ojos, o si te sientes más cómodo/a, mantenlos abiertos sin mirar nada en concreto.

 

 

 

Meditación:

 

 

No tienes que hacer nada, ni seguir la respiración, ni visualizar nada, sólo, simplemente sigue ahí sentado sin hacer nada, como si fueras un espejo que refleja todo lo que pasa, los ruidos del exterior, los pensamientos, emociones, aburrimiento, deseos inacabables, etc...tu único trabajo debe ser volver siempre a ese estado de observador, de espejo, cada vez que veas que te despistas o que tu mente divaga.

 

 

No requiere ningún esfuerzo especial, es sencillo, permanece en el momento presente, sin ninguna meta, porque no hay nada que hacer o realizar. No te falta nada, si puedes descansar en el presente.

 

Las cosas vienen y van en tu mente y también fuera, en la calle, hay movimientos, ruidos que vienen y van.

 

Tu Naturaleza No-Nacida es como un espejo, percibe todo sin esfuerzo, pero no viene y va, siempre está ahí.

 

 

Te sientes totalmente libre y en paz.

 

 

Como decía el Gran Maestro Bankei: “Todo el mundo tiene esta Naturaleza Iluminada No-Nacida, pero no se dan cuenta”.


PROGRAMA DE SHAOLIN KUNGFU

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:55

PROGRAMA DE FORMACIÓN DE SHAOLIN KUNGFU DEL SUR

 

 

 

Nivel 1 Básico: Fundamentos y secretos del Shaolin Kungfu

 

*Forma: Posturas, trabajo básico de pies y formas básicas de Shaolin

 

Aplicación: Técnicas de Shaolin para superar situaciones simples de combate

 

Fuerza: Zen de pie, Posiciones y Pasos. Estiramiento de piernas, Zen de un dedo

 

Filosofía: Dimensiones,objetivos y breve historia...

 

 

 

*Serie básica de Shaolin Kungfu

 

Forma: Venerable pregunta el Camino

 

Aplicación: Empuje de manos y aplicación al combate simple.

 

Fuerza: Entrenamiento de Posiciones

 

Filosofía: Principios de ataque y defensa

 

 

 

*Tigre Negro roba el Corazón

 

Forma: Forma del Tigre Negro roba el Corazón

 

Aplicación: Ataques de mano

 

Fuerza: Fluidez de movimiento, decision rápida, modificaciones

 

Filosofía: Principios del entrenamiento de la fuerza interna.

 

 

 

Nivel 2 Intermedio: Riqueza de técnicas y tacticas

 

*Tigre feroz corre por el valle

 

Forma: Forma del Tigre feroz corre por el valle

 

Aplicación: Ataques de mano más sofisticados

 

Fuerza: Ejercicios de piernas y patadas

 

Filosofía: Técnicas, tácticas y estrategias

 

 

 

*Pájaro feliz salta a la rama

 

Forma: Forma del Pájaro feliz salta a la rama

 

Aplicación: Ataques de pierna

 

Fuerza: Coordinar la respiración y flujo de energía

 

Filosofía: Uso de tácticas

 

 

 

*Tirar el Árbol con la raíz

 

Forma: Forma de Tirar el Árbol con la raíz

 

Aplicación: Agarres y Caídas

 

Fuerza: Elegancia y rapidez

 

Filosofía: El uso de estrategias

 

 

 

*Cruce de caminos en las Cuatro Entradas

 

Forma: Forma de Cruce de caminos en las Cuatro Entradas

 

Aplicación: Aplicación de la forma Cruce de caminos en las Cuatro Entradas

 

Fuerza: Practicar la forma con precisión técnica, fuerza, rapidez y sin jadear

 

Filosofía: Diferentes niveles de combate

 

 

 

Nivel 3 Avanzado: Armas tradicionales y situaciones especiales

 

*Palo de Shaolin

 

Forma: Forma de Palo Shaolin "Agua que fluye de la familia Ho"

 

Aplicación: Aplicación del Palo

 

Fuerza: Golpear, embestir y vista ágil

 

Filosofía: Principios del combate con armas

 

 

 

*Sable de Shaolin

 

Forma: Forma de sable Shaolin "Flor de Ciruelo"

 

Aplicación: Aplicación del sable

 

Fuerza: La precisión y el poder del arma elegida

 

Filosofía: Características de las armas principales

 

 

 

*Sin armas contra un ataque armado

 

Forma: Manos vacias contra arma blanca

 

Aplicación: Desarmado contra palo, daga y sable

 

Fuerza: Respuestas contra amagos

 

Filosofía: Los principios y la práctica de lo aparente y lo real

 

 

 

*Desarmado contra múltiples oponentes

 

Forma: El Tigre entra en el rebaño de ovejas

 

Aplicación: Contra varios oponentes

 

Fuerza: "El Hombre de Bambú" o "A través del bosque"

 

Filosofía: "Batalla de espalda a la pared" y "Esquivar y golpear"

 

 

 

*Desarmado contra múltiples oponentes armados

 

Forma: Golpear esquivando

 

Aplicación: Desarmado contra varios armados

 

Fuerza: Habilidades de esquivar y utilizar a los enemigos como escudo

 

Filosofía: "Coger primero al lider" y "Abrirse paso a través del más debil"

PROGRAMA DE TAICHICHUAN

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:55

PROGRAMA DE FORMACIÓN DE WAHNAM TAICHICHUAN (Taijiquan)

 

 

 

Nivel 1 Básico: Fundamentos y esencia del Tai Chi Chuan

 

*Fundamentos

 

Forma: Posturas, trabajo básico de pies y formas básicas del Tai Chi Chuan

 

Aplicación: Técnicas de Tai Chi Chuan para superar situaciones simples de combate

 

Fuerza: Postura Wuji (Gran Vacío) , Elevar Agua, Postura de Tres Circulos y Acariciar la cola del Gorrión. Estiramiento de piernas

 

Filosofía: Dimensiones,objetivos y breve historia...

 

 

 

*Serie básica de Tai Chi Chuan

 

Forma: Manos Nubes

 

Aplicación: Empuje de manos y aplicación al combate simple.

 

Fuerza: Inducida por el flujo de energía

 

Filosofía:Tai Chi Chuan para la salud y el combate.

 

 

 

*Técnicas de Empuje de Manos

 

Forma: Serpiente blanca escupe veneno

 

Aplicación: Empuje de manos y aplicación al combate

 

Fuerza: El flujo del movimiento, la capacidad de detección y uso de la fuerza del oponente.

 

Filosofía: Principios del entrenamiento de la fuerza interna.

 

 

 

*Tácticas de Empuje de Manos

 

Forma: Dragón verde dispara la perla

 

Aplicación: Aplicación de Dragón verde dispara la perla

 

Fuerza: Fluir con el oponente

 

Filosofía: Diferencia entre técnicas y tácticas

 

 

 

*Da Shou Golpear Manos

 

Forma: Oso negro hunde las caderas

 

Aplicación: Aplicación de Oso negro hunde las caderas

 

Fuerza: Coordinar la respiración y flujo de energía

 

Filosofía: Principios de ataque y defensa.

 

 

 

*Cultivo para la salud, el combate y el desarrollo espiritual

 

Forma: Llevar el Tigre de vuelta a la montaña

 

Aplicación: Aplicación de Llevar el Tigre de vuelta a la montaña

 

Fuerza: Respiración abdominal

 

Filosofía: El uso de estrategias

 

 

 

Nivel 2 Intermedio: Fluidez y poesía en movimiento

 

*Forma "Agua fluyendo, nubes flotando

 

Forma: Forma "Agua fluyendo, nubes flotando"

 

Aplicación: Aplicación de la forma "Agua fluyendo, nubes flotando"

 

Fuerza: Practicar la forma con precisión técnica, fuerza, rapidez y sin jadear

 

Filosofía: Principios del combate con armas

 

 

 

*Palo de Taichichuan

 

Forma: Forma de Palo

 

Aplicación: Aplicación del Palo

 

Fuerza: Golpear, embestir y vista ágil

 

Filosofía: Principios del combate con armas

 

 

 

*Sable del Tai Chi Chuan

 

Forma: Forma de sable Tai Chi Chuan

 

Aplicación: Aplicación del sable Tai Chi Chuan

 

Fuerza: La precisión y el poder del arma elegida

 

Filosofía: Características de las armas principales

 

 

 

Nivel 3 Avanzado: Situaciones especiales y estrategias

 

*Sin armas contra un ataque armado

 

Forma: Manos vacias contra arma blanca

 

Aplicación: Desarmado contra palo, daga y sable

 

Fuerza: Respuestas contra amagos

 

Filosofía: Los principios y la práctica de lo aparente y lo real

 

 

 

*Desarmado contra múltiples oponentes

 

Forma: El Tigre entra en el rebaño de ovejas

 

Aplicación: Contra varios oponentes

 

Fuerza: "El Hombre de Bambú" o "A través del bosque"

 

Filosofía: "Batalla de espalda a la pared" y "Esquivar y golpear"

 

 

 

*Desarmado contra múltiples oponentes armados

 

Forma: Golpear esquivando

 

Aplicación: Desarmado contra varios armados

 

Fuerza: Habilidades de esquivar y utilizar a los enemigos como escudo

 

Filosofía: "Coger primero al lider" y "Abrirse paso a través del más debil"

USO DE LAS POSICIONES Y MOVIMIENTOS DE KUNGFU EN COMBATE

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:55

Desgraciadamente, el Kungfu en general ha ido degenerando por distintas razones desde hace más de un siglo. La paradoja es que en el momento de la historia, o sea en la actualidad, en el que hay mayor número de practicantes, sólo un 20% de ellos (siendo generoso), sabe utilizar las posiciones y movimientos de Kungfu para el combate.

 

Con la promoción del gobierno chino del wushu moderno, los tres aspectos que caracterizaban la esencia más elevada del Kungfu, han quedado atrás. Esos tres aspectos son: Aplicación al combate, Fuerza Interna y en el mejor Kungfu, el Cutivo Espiritual.

 

Como decimos, el Wushu moderno se basa en el ejercicio físico occidental, no en el cultivo del Chi o energía interna. No usa movimientos de Kungfu en combate, si no un estilo libre sacando mucho del boxeo, kickboxing o lucha. El cultivo espiritual está totalmente olvidado, y se trata de más un deporte de exhibición y competición.

 

En el siguiente vídeo, el Gran Maestro Wong, hace una demostración improvisada de cómo se usa el Kungfu (de cualquier estilo) en el combate contra cualquier oponente, básicamente, se trata de usar las posiciones, series, tácticas, métodos y movimientos que se usan en el entrenamiento en solitario. Dicho de otro modo, tienes que aprender a usar lo que practicas:

 

https://www.instagram.com/p/Bq5AlbeFtT9/


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