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ARTÍCULOS SOBRE CHIKUNG (QIGONG), MEDICINA CHINA, ARTES MARCIALES CHINAS (KUNGFU), TAICHI, DEFENSA PERSONAL Y MEDITACION

ver:  todos / resumen

MANTENER LA BOCA ABIERTA AL PRACTICAR

Publicado el 18 Ee enero Ee 2021 a las 4:45


LA BOCA ESTÁ LIGERAMENTE ABIERTA CUANDO PRACTICAMOS CHIKUNG

Wong Kiew Kit

 

La boca es la estructura más importante para expulsar residuos tóxicos. No me refiero a los residuos que expulsamos en el lavabo cada día, si no a productos de desecho como dióxido de carbono, amoníaco, etc...que son el resultado de nuestros procesos metabólicos y que expulsamos al exhalar. Si cierras la boca, sigues expulsando los residuos tóxicos por otros medios, pero de manera menos eficicente. Los residuos tóxicos que quedan en tu cuerpo causan daños insidiosos.

Cuando cierras la boca, te tensas física y mentalmente. Mucha genta está tan acostumbrada a cerrar la boca y estar tensos habitualmente, que no se dan cuenta de ello. Si cierras la boca de vez en cuando, no es nada grave, Pero si mantienes la boca cerrada varias horas al día, cada día durante muchos años, la tensión acumulada puede ser bastante.

Como puedes ver, no es ninguna sorpresa el que haya tantas personas a las que les cuesta relajarse, ya que estar tensas se ha vuelto algo habitual para ellas.

La boca también es muy importante para expresar emociones. Uno llora cuando está triste, ríe cuando está feliz, suspira cuando está preocupado y grita cuando está enfadado. Apenas podría expresar estas emociones con la boca cerrada, Estas emociones, en particular las negativas, cuando quedan atrapadas dentro del cuerpo, pueden causar enfermedades psicológicas o incluso, físicas.

Un discípulo me dijo una vez que, había notado que, sin excepción, todas las personas que habían acudido a consultas privadas conmigo debido a problemas psicológicos, venían con la boca cerrada. Mantener su boca cerrada de forma habitual quizá no era la causa de sus problems psicológicos, pero ciertamente los habia empeorado.

No mucha gente se da cuenta de que pueden pensar mejor si mantienen la boca entreabierta. Prueba ahora lo siguienete: intenta pensar en algún problema con la boca cerrada, después intenta pensar en un problema similar con la boca entreabierta. Casi todos, después de probar varias veces, encuentran que pensar sin cerrrar la boca es más efectivo.

WAHNAM TAICHICHUAN: FORMA 24 YANG

Publicado el 16 Ee enero Ee 2021 a las 10:40

 

TAICHICHUAN: Forma "Mano Nube acaricia al Gorrión"

Esta forma es excelente para nutrir el espíritu, ya que de hecho, de principio a fin, es Meditación en movimiento. También es una manera muy eficaz de mejorar la salud, ya que realizada correctamente como arte interno, es un potente método de Chikung o "trabajo de la energía vital".

 

El Gran Maestro Wong Kiew Kit hizo unas ligeras modificaciones a la popular serie de 24 movimientos del estilo Yang de Taichi, para que fuera coherente con el estilo de nuestra escuela, Wahnam Taichichuan.

 

 

Forma lenta: https://youtu.be/YuTxVYEhfNg

Forma fluida: https://youtu.be/9mg08EQSTFo

Forma rápida: https://youtu.be/KK2QGeoPhpc


QUE ES EL CHI O ENERGIA

Publicado el 13 Ee enero Ee 2021 a las 6:20


Daniel Pérez

¿Qué es el chi o energía?

Si pudiera ver dentro de su cuerpo o incluso alrededor suyo a través de un poderoso microscopio electrónico probablemente vería solo una extensión de ondas, partículas subatómicas en contante movimiento. En ese nivel la energía y la materia se intercambian constantemente y segúnconfirma la ciencia (aunque no necesitamos ninguna confirmación por su parte, si tenemos la experiencia directa), la mente puede alterar mediante el pensamiento y la intención cómo se manifiesta.


En pocas palabras, la vida es un inteligente flujo de energía.

Esta energía se denomina Chi en chino y su control es el objetivo del Chikung.


La energía o Chi es sinónimo a función o actividad vital.

Desde el punto de vista del Chikung, la energía es lo que nos mantiene vivos, o más bien, el flujo de energía nos mantiene vivos.

Todo el cuerpo, sus órganos, sus estructuras, los sentidos, el sistema nervioso central y el cerebro están comunicados por el flujo de energía, nuestro organismo digiere la comida gracias al flujo energético, el sistema inmunitario nos defiende gracias a un correcto flujo de energía que transmite la información relevante aquí y allá, y de igual forma todas las funciones tales como pensar, caminar, ver, oír, el funcionamiento del corazón, etc.… solo por nombrar algunos ejemplos se deben a que la energía está fluyendo de forma armoniosa.


Sin la energía circulando el cuerpo sería solo un objeto inerte.

Generalmente, chi o energía es solo una, pero según sus características y con el propósito de entenderlo mejor se puede clasificar de diferentes formas. Así, el chi que circula dentro del organismo de un ser vivo es energía vital, fuera es energía cósmica, las toxinas y residuos producidos por el organismo energía rancia y los agentes patógenos externos, pueden llamarse simbólicamente, energía negativa.

Esta energía se llama “chi” en chino, pero podrían usarse otros términos dependiendo de la cultura, por ejemplo, los antiguos griegos lo llamaban “neuma” o los hindúes “prana”.

CHIKUNG: EJERCICIO BASICO VS. AVANZADO

Publicado el 10 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:10

 

 

 


CHIKUNG BÁSICO Y CHIKUNG AVANZADO

Wong Kiew Kit

En la filosofía china, toda personas está compuesta de tres “partes”, a saber; Jing, Chi y Shen, que se refieren al cuerpo físico, el cuerpo energético y el cuerpo espiritual.

 

Tu cuerpo físico es que el puedes ver y tocar, como tus brazos y sus músculos, tendones, huesos...

Tu cuerpo energético es la red de fuerza vital que opera o hace funcionar tu cuerpo físico.

Tu cuerpo espiritual es tu verdadero ser, el comandante que opera o hace funcionar tu cuerpo físico y tu cuerpo energético.

 

Todo ejercicio Chikung (Qigong), si es genuino, trabaja sobre estos tres componentes, aunque dependiendo del tipo de Chikung, otorga distinto énfasis a esos diferentes componentes.

En general, el chikung de bajo nivel hace énfasis en el cuerpo físico, y el chikung de alto nicel hace énfasis en el espiritual. Hay que tener en cuenta que, a veces, el mismo ejercicio chikung puede operarse a diferentes niveles.

Si todos los factores son iguales, un supuesto que casi nunca ocurre, pero que es útil para explicarnos, el mejor tipo de chikung para desarrollar el cuerpo espiritual es la meditación.

La Meditación es el entrenamiento de la mente o espíritu. Hay muchos tipos de meditación y muchas técnicas para cada tipo.

La Meditación es simple (y profunda), pero no fácil. Por eso, mucha gente que practica meditación, normalmente por su cuenta y sin la guía de un profesor competente no sólo no consigue sus beneficios, sino que a ves se hacen daño sin saberlo. Esta situación tan desafortunada se ha hecho tan habitual en los países occidentales que, si dices que practicas meditación, mucha gente te mira con recelo.

Es una gran ironía porque la meditación es un arte muy respetado. Pero se ha abusado tanto de ella, que muchos practicantes actuales están deprimidos o ansiosos (practican de forma incorrecta), y se aislan de la sociedad, cuando en teoría, la meditación debería hacerlos brillantes y vitales, elevando su espíritu y proporcionándoles entusiasmo por el trabajo y el ocio.

Antes que practicar Meditación directamente, es aconsejable practicar ejercicios Chikung básicos, como los movimientos o ejercicios dinámicos, por ejemplo, “Levantar el Cielo”, “Sujetar la Luna”, etc...ese tipo de ejercicios que hacen énfasis en el cuerpo físico. Te pueden sorprender sus beneficios, si aprendes de un profesor competente, incluyendo una mejora de tu energía y espíritu. Si no puedes encontrar a un buen profesor, puedes, como segunda opción, aprender de un buen libro, los resultados serán menos, pero aún así, tendrás algunos beneficios positivos y es poco probable que te hagas daño si sigues las instrucciones lo mejor que puedas.

TRADICION ISLAMICA DE ARTES DE LA ENERGIA Y DE COMBATE

Publicado el 9 Ee diciembre Ee 2020 a las 0:05


CONTRIBUCIÓN DE LOS MUSULMANES AL CHIKUNG Y LAS ARTES MARCIALES

Wong Kiew Kit

 

Las artes del manejo de combate y las del manejo la energía, no sólo las practican los chinos. Personas de culturas diferentes han practicado éste tipo de artes desde la antigüedad. Aquellos que siguen la tradición china, las llaman kungfu y chikung, aquellos que siguen otras tradiciones, usan otros términos.

Los musulmanes han desarrollado artes del control de la energía y artes de combate hasta niveles muy altos. Muchas prácticas del Sufismo, un cultivo espiritual de la tradición Islámica, son parecidas al chikung. Igual que en el Chikung, los practicantes Sufi prestan gran importancia al entrenamiento de la energía y el espíritu (“chi” y “shen” en chino,  “nafas” y “roh” en términos musulmanes).

Cuando uno se libera de las connotaciones religiosas y culturales, encuentra que la filosofía del Sufismo y la del chikung son similares. Un practicante Sufi, cree que su propio aliento o nafas, es un regalo de Dios, y que su objetivo último en la vida es estar unido a Dios. Para ello, practica ejercicios de respiración especiales de manera que el aliento de Dios fluya con armonía a través de su cuerpo, limpiándole de debilidad y pecado, que se manifiestan como enfermedad y dolor.

Y también practica Meditación, para que al final, su espíritu personal retorne al Espíritu de Dios universal. En palabras de chikung, este retorno a Dios se expresa así: “Cultivar el espíritu para retornar al Gran Vacío” o “lian shen huan shi” en chino. Curiosamente, hay similitudes entre los métodos de meditación y ejercicios de respiración del Sufismo y del chikung.

Algunas personas, incluyendo algunos musulmanes, piensan que la meditación no tiene que ver con el Islam, y la consideran tabú. Esto es un grave malentendido. De hecho, el propio Profeta Mahoma afirma claramente que un día de meditación es mejor que sesenta años de culto religioso. Como suele pasar con cualquier religión, hay una gran distancia conceptual entre las enseñanzas más elevadas de una religión y sus seguidores populares. En el Budismo, por ejemplo, a pesar de que Buddha afirma claramente que la meditación es el camino esencial hacia el más alto logro espiritual, la mayoría de seguidores del Budismo no tienen ni idea de su práctica.

Las artes marciales de los Musulmanes eran eficaces y sosfisticadas. En muchos momentos de la historia, los Musulmanes, ya fueran los Arabes, Persas o Turcos, fueron guerreros formidables. Las artes marciales de los musulmanes modernos son muy avanzadas y completas, no necesitan recurrir a otras artes para su entrenamiento de fuerza o su aplicación de combate – por ejemplo, no necesitan chikung para entrenar la fuerza interna, no necesitan ejercicios físicos occidentales, ni usar técnicas de judo o kickboxing...

En Malasia e Indonesia, por ejemplo, algunos maestros de Silat - que es el término en Malayo para referirse al arte marcial practicado por musulmanes (y también no musumanes) – tienen una fuerza interna increible. No sólo pueden recibir golpes con barras de hierro o hachas en su cuerpo sin daño, sino que pueden inflingir daño a sus oponentes a distancia, sin contacto físico.

Es razonable que algunos escépticos pregunten, “¿si son de verdad tan avanzadas, porqué no toman parte en torneos internacionales de combate?” La respuesta es que suelen tener valores diferentes. No les interesan ni el combate ni los títulos. En su nivel, su principal preocupación es el cultivo espiritual. No sólo no les importa si crees o no, en esa clase de habilidades, sino que en general, son reacios a dejar que otros sepan de ellas.

 

 

 

 

Los Musulmanes forman una parte importante de la población en China, y han contribuido de forma importante al desarrollo del chikung y del kungfu. Pero debido a que normalmente, los chinos no relacionan sus logros con ninguna religión en concreto, las contribuciones de estos maestros musulmanes chinos, no llevan la etiqueta de “musulmán”.

De hecho, en China, los lugares de culto islámico no se llaman mezquitas, sino templos. Mucha gente no diferencia entre un templo Musulmán y un templo de otra religión, ya sea Taoísta, Budista o Confuciano, porque todos son parecidos desde fuera. Sólo los iniciados saben que los templos Islamicos son llamados “Qi Zhen Si”, que significa “Templos de la Pureza y la Verdad”.

Es muy conocido que el Chaquan, que significa Cha Kungfu, es ampliamente practicado por los musulmanes. El Chaquan es un estilo de Shaolin Norte, y es tan hermoso de ver como efectivo en combate. Lleva el nombre del gran maestro de kungfu musulmán Cha Mi Er, que es la pronunciación china del nombre musulmán “Jamil”. Otro gran maestro musulmán fue Cheng Ho. Fue el almirante de la Dinastía Ming que lideró a una flota gigantesca desde China, y llegó tan lejos como hasta el este de África.

PRUEBA EL SABOR DEL ZEN

Publicado el 7 Ee diciembre Ee 2020 a las 6:20

PRUEBA EL SABOR DE LA MEDITACIÓN ZEN

 

 

Por Daniel Pérez

 

 

Muchas personas quieren practicar Meditación por motivos mundanos, y no hay nada malo en ello.

 

Quizá sienten ansiedad, tal vez no encuentran sentido a su vida, la mayor parte de las veces, lo hacen por moda, pensando en qué pueden sacar de ello, en si les puede ayudar a superar el aburrimiento de sus mentes o a escapar de sus problemas cotidianos.

 

 

También son muchos, los que practican con pocos resultados, o lo dejan porque les parece aburrido y difícil.

 

 

Hay multitud de métodos de Meditación. “Meditación” es un término que significa entrenar la mente. Puede practicarse en cualquier postura, sentado, tumbado, de pie, caminando o realizando movimientos como en el caso del Taichi, Chikung u otras artes marciales orientales.

 

 

El método o técnica de Meditación es también muy variado, seguir la respiración, concentrar la mente en algún objeto, vacíar la mente de pensamientos, recitar oraciones, frases o mantras, utilizar la visualización, etc...

 

 

El Zen es un tipo de Budismo que hace énfasis en la práctica de la Meditación, aunque la Meditación, con distintos nombres está presente en todas las tradiciones espirituales.

 

 

Aunque el Zen sea Budista, lo puede practicar cualquier persona, sin importar sus creencias. Al fin y al cabo, “Budismo” es sólo un nombre, y en sí mismo no significa nada, igual que las palabras “Zen” o “Meditación” son sólo eso, palabras.

 

 

En el Zen se busca recuperar el estado natural del ser, el estado que ha quedado oculto detrás de la identidad o personaje egocéntrico que la sociedad y nosotros mismos hemos creado.

 

 

De hecho, la palabra “Zen” se usa tanto para la Meditación como para el estado natural del ser del que acabo de hablar. También se usa para la experiencia directa de la realidad última o el cosmos infinito y eterno (para el que también se usa otra palabra, “Dios”;).

 

 

En el Zen se usan muchos tipos de Meditación, pero hay dos preferidos:

 

 

Centrar la mente en un punto (suele ser la respiración)

 

No pensar en nada

 

 

La Meditación es un tema delicado, de hecho, es fácil hacerla mal sin saberlo. Mucha gente practica pero no tiene grandes resultados. Parece simple, pero no es fácil. Lo ideal es aprender bajo supervisión de un experto.

 

 

Pero podemos probar un “bocado” de Zen, si usamos un método simple, bien explicado y procedemos con cuidado y suavidad.

 

 

Los requisitos para el método que voy a explicar, son:

 

 

Practica poco a poco, para empezar de cinco a diez minutos, no más.

 

Procura seguir las instrucciones, pero sin preocuparte de si lo haces bien o mal

 

 

He escogido el método de un gran maestro japonés del pasado llamado Bankei. El consejo que daba a todos quienes le pedían instrucciones, era siempre el mismo, ya fueran ricos o pobres: “Mora en lo No-Nacido”, que quiere decir que no te identifiques con nada, ni con tu indentidad, ni con tus pensamientos, ni con tus malos hábitos, porque nada de eso es parte de tu Mente No-Nacida.

 

“Mente No-Nacida" es sólo una expresión para describir ese estado natural que hemos dicho antes.

 

 

PRÁCTICA ZEN

 

 

Postura:

 

 

Siéntate en una silla, con el cuerpo recto, pero relajado, sin tensión. Relaja los hombros. Coloca las palmas sobre los muslos. Es importante que los dos pies estén apoyados en el suelo, y que mantengas el pecho y el abdomen relajados, pero sin encorvarte, manteniendo el cuerpo erguido.

 

Cierra suavemente los ojos, o si te sientes más cómodo/a, mantenlos abiertos sin mirar nada en concreto.

 

 

 

Meditación:

 

 

No tienes que hacer nada, ni seguir la respiración, ni visualizar nada, sólo, simplemente sigue ahí sentado sin hacer nada, como si fueras un espejo que refleja todo lo que pasa, los ruidos del exterior, los pensamientos, emociones, aburrimiento, deseos inacabables, etc...tu único trabajo debe ser volver siempre a ese estado de observador, de espejo, cada vez que veas que te despistas o que tu mente divaga.

 

 

No requiere ningún esfuerzo especial, es sencillo, permanece en el momento presente, sin ninguna meta, porque no hay nada que hacer o realizar. No te falta nada, si puedes descansar en el presente.

 

Las cosas vienen y van en tu mente y también fuera, en la calle, hay movimientos, ruidos que vienen y van.

 

Tu Naturaleza No-Nacida es como un espejo, percibe todo sin esfuerzo, pero no viene y va, siempre está ahí.

 

 

Te sientes totalmente libre y en paz.

 

 

Como decía el Gran Maestro Bankei: “Todo el mundo tiene esta Naturaleza Iluminada No-Nacida, pero no se dan cuenta”.


PROGRAMA DE SHAOLIN KUNGFU

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:55

PROGRAMA DE FORMACIÓN DE SHAOLIN KUNGFU DEL SUR

 

 

 

Nivel 1 Básico: Fundamentos y secretos del Shaolin Kungfu

 

*Forma: Posturas, trabajo básico de pies y formas básicas de Shaolin

 

Aplicación: Técnicas de Shaolin para superar situaciones simples de combate

 

Fuerza: Zen de pie, Posiciones y Pasos. Estiramiento de piernas, Zen de un dedo

 

Filosofía: Dimensiones,objetivos y breve historia...

 

 

 

*Serie básica de Shaolin Kungfu

 

Forma: Venerable pregunta el Camino

 

Aplicación: Empuje de manos y aplicación al combate simple.

 

Fuerza: Entrenamiento de Posiciones

 

Filosofía: Principios de ataque y defensa

 

 

 

*Tigre Negro roba el Corazón

 

Forma: Forma del Tigre Negro roba el Corazón

 

Aplicación: Ataques de mano

 

Fuerza: Fluidez de movimiento, decision rápida, modificaciones

 

Filosofía: Principios del entrenamiento de la fuerza interna.

 

 

 

Nivel 2 Intermedio: Riqueza de técnicas y tacticas

 

*Tigre feroz corre por el valle

 

Forma: Forma del Tigre feroz corre por el valle

 

Aplicación: Ataques de mano más sofisticados

 

Fuerza: Ejercicios de piernas y patadas

 

Filosofía: Técnicas, tácticas y estrategias

 

 

 

*Pájaro feliz salta a la rama

 

Forma: Forma del Pájaro feliz salta a la rama

 

Aplicación: Ataques de pierna

 

Fuerza: Coordinar la respiración y flujo de energía

 

Filosofía: Uso de tácticas

 

 

 

*Tirar el Árbol con la raíz

 

Forma: Forma de Tirar el Árbol con la raíz

 

Aplicación: Agarres y Caídas

 

Fuerza: Elegancia y rapidez

 

Filosofía: El uso de estrategias

 

 

 

*Cruce de caminos en las Cuatro Entradas

 

Forma: Forma de Cruce de caminos en las Cuatro Entradas

 

Aplicación: Aplicación de la forma Cruce de caminos en las Cuatro Entradas

 

Fuerza: Practicar la forma con precisión técnica, fuerza, rapidez y sin jadear

 

Filosofía: Diferentes niveles de combate

 

 

 

Nivel 3 Avanzado: Armas tradicionales y situaciones especiales

 

*Palo de Shaolin

 

Forma: Forma de Palo Shaolin "Agua que fluye de la familia Ho"

 

Aplicación: Aplicación del Palo

 

Fuerza: Golpear, embestir y vista ágil

 

Filosofía: Principios del combate con armas

 

 

 

*Sable de Shaolin

 

Forma: Forma de sable Shaolin "Flor de Ciruelo"

 

Aplicación: Aplicación del sable

 

Fuerza: La precisión y el poder del arma elegida

 

Filosofía: Características de las armas principales

 

 

 

*Sin armas contra un ataque armado

 

Forma: Manos vacias contra arma blanca

 

Aplicación: Desarmado contra palo, daga y sable

 

Fuerza: Respuestas contra amagos

 

Filosofía: Los principios y la práctica de lo aparente y lo real

 

 

 

*Desarmado contra múltiples oponentes

 

Forma: El Tigre entra en el rebaño de ovejas

 

Aplicación: Contra varios oponentes

 

Fuerza: "El Hombre de Bambú" o "A través del bosque"

 

Filosofía: "Batalla de espalda a la pared" y "Esquivar y golpear"

 

 

 

*Desarmado contra múltiples oponentes armados

 

Forma: Golpear esquivando

 

Aplicación: Desarmado contra varios armados

 

Fuerza: Habilidades de esquivar y utilizar a los enemigos como escudo

 

Filosofía: "Coger primero al lider" y "Abrirse paso a través del más debil"

PROGRAMA DE TAICHICHUAN

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:55

PROGRAMA DE FORMACIÓN DE WAHNAM TAICHICHUAN (Taijiquan)

 

 

 

Nivel 1 Básico: Fundamentos y esencia del Tai Chi Chuan

 

*Fundamentos

 

Forma: Posturas, trabajo básico de pies y formas básicas del Tai Chi Chuan

 

Aplicación: Técnicas de Tai Chi Chuan para superar situaciones simples de combate

 

Fuerza: Postura Wuji (Gran Vacío) , Elevar Agua, Postura de Tres Circulos y Acariciar la cola del Gorrión. Estiramiento de piernas

 

Filosofía: Dimensiones,objetivos y breve historia...

 

 

 

*Serie básica de Tai Chi Chuan

 

Forma: Manos Nubes

 

Aplicación: Empuje de manos y aplicación al combate simple.

 

Fuerza: Inducida por el flujo de energía

 

Filosofía:Tai Chi Chuan para la salud y el combate.

 

 

 

*Técnicas de Empuje de Manos

 

Forma: Serpiente blanca escupe veneno

 

Aplicación: Empuje de manos y aplicación al combate

 

Fuerza: El flujo del movimiento, la capacidad de detección y uso de la fuerza del oponente.

 

Filosofía: Principios del entrenamiento de la fuerza interna.

 

 

 

*Tácticas de Empuje de Manos

 

Forma: Dragón verde dispara la perla

 

Aplicación: Aplicación de Dragón verde dispara la perla

 

Fuerza: Fluir con el oponente

 

Filosofía: Diferencia entre técnicas y tácticas

 

 

 

*Da Shou Golpear Manos

 

Forma: Oso negro hunde las caderas

 

Aplicación: Aplicación de Oso negro hunde las caderas

 

Fuerza: Coordinar la respiración y flujo de energía

 

Filosofía: Principios de ataque y defensa.

 

 

 

*Cultivo para la salud, el combate y el desarrollo espiritual

 

Forma: Llevar el Tigre de vuelta a la montaña

 

Aplicación: Aplicación de Llevar el Tigre de vuelta a la montaña

 

Fuerza: Respiración abdominal

 

Filosofía: El uso de estrategias

 

 

 

Nivel 2 Intermedio: Fluidez y poesía en movimiento

 

*Forma "Agua fluyendo, nubes flotando

 

Forma: Forma "Agua fluyendo, nubes flotando"

 

Aplicación: Aplicación de la forma "Agua fluyendo, nubes flotando"

 

Fuerza: Practicar la forma con precisión técnica, fuerza, rapidez y sin jadear

 

Filosofía: Principios del combate con armas

 

 

 

*Palo de Taichichuan

 

Forma: Forma de Palo

 

Aplicación: Aplicación del Palo

 

Fuerza: Golpear, embestir y vista ágil

 

Filosofía: Principios del combate con armas

 

 

 

*Sable del Tai Chi Chuan

 

Forma: Forma de sable Tai Chi Chuan

 

Aplicación: Aplicación del sable Tai Chi Chuan

 

Fuerza: La precisión y el poder del arma elegida

 

Filosofía: Características de las armas principales

 

 

 

Nivel 3 Avanzado: Situaciones especiales y estrategias

 

*Sin armas contra un ataque armado

 

Forma: Manos vacias contra arma blanca

 

Aplicación: Desarmado contra palo, daga y sable

 

Fuerza: Respuestas contra amagos

 

Filosofía: Los principios y la práctica de lo aparente y lo real

 

 

 

*Desarmado contra múltiples oponentes

 

Forma: El Tigre entra en el rebaño de ovejas

 

Aplicación: Contra varios oponentes

 

Fuerza: "El Hombre de Bambú" o "A través del bosque"

 

Filosofía: "Batalla de espalda a la pared" y "Esquivar y golpear"

 

 

 

*Desarmado contra múltiples oponentes armados

 

Forma: Golpear esquivando

 

Aplicación: Desarmado contra varios armados

 

Fuerza: Habilidades de esquivar y utilizar a los enemigos como escudo

 

Filosofía: "Coger primero al lider" y "Abrirse paso a través del más debil"

USO DE LAS POSICIONES Y MOVIMIENTOS DE KUNGFU EN COMBATE

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:55

Desgraciadamente, el Kungfu en general ha ido degenerando por distintas razones desde hace más de un siglo. La paradoja es que en el momento de la historia, o sea en la actualidad, en el que hay mayor número de practicantes, sólo un 20% de ellos (siendo generoso), sabe utilizar las posiciones y movimientos de Kungfu para el combate.

 

Con la promoción del gobierno chino del wushu moderno, los tres aspectos que caracterizaban la esencia más elevada del Kungfu, han quedado atrás. Esos tres aspectos son: Aplicación al combate, Fuerza Interna y en el mejor Kungfu, el Cutivo Espiritual.

 

Como decimos, el Wushu moderno se basa en el ejercicio físico occidental, no en el cultivo del Chi o energía interna. No usa movimientos de Kungfu en combate, si no un estilo libre sacando mucho del boxeo, kickboxing o lucha. El cultivo espiritual está totalmente olvidado, y se trata de más un deporte de exhibición y competición.

 

En el siguiente vídeo, el Gran Maestro Wong, hace una demostración improvisada de cómo se usa el Kungfu (de cualquier estilo) en el combate contra cualquier oponente, básicamente, se trata de usar las posiciones, series, tácticas, métodos y movimientos que se usan en el entrenamiento en solitario. Dicho de otro modo, tienes que aprender a usar lo que practicas:

 

https://www.instagram.com/p/Bq5AlbeFtT9/

FORMA EN PAREJA: 5 ANIMALES SHAOLIN

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:55

Forma en pareja de los "Cinco Animales" de Shaolin Kungfu del Sur:

 

https://www.instagram.com/p/BatPZk3HvRK/?taken-by=shaolinbcn

 


SECRETOS DE DEFENSA PERSONAL QUE NADIE TE HA CONTADO

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:50


Por Daniel Pérez.

 

Existen distintas formas de abordar el tema de la protección personal, dependiendo del objetivo, público y filosofía que hay detrás.

Por ejemplo, los seguidores de las MMA, o estilos de combate mixtos tendrán una visión. Los practicantes de artes marciales clásicas, tendrán otra. Los miembros de los cuerpos de seguridad otra y los miembros de cuerpos especiales de élite, otra....a veces, algunos métodos se solapan entre ellos.

Voy a explicar brevemente mi visión de la autodefensa desde dos puntos de vista: el general y el particular.

Aproximación general: En la defensa personal, de lo que se trata es de maximizar nuestras oportunidades de evitar o repeler una agresión contra nuestra integridad física y moral. Para ello, hay que tener en cuenta varios aspectos, tales como, la fisiología, la psicología, la situación, la legítima defensa y las consecuencias de la violencia.

Vayamos ahora, a desgranar cada punto.

-Fisiología: conocer cuál es la reacción natural de una persona pacifica ante una situación de estrés y tensión emocional extrema. Conocer qué puntos vulnerables podemos usar ante cualquier atacante.

-Psicología: conocer qué nos convierte en víctimas. Conocer que les convierte en agresores. Conocer cómo darle la vuelta a la tortilla.

-Situación: Conocer los signos objetivos y las impresiones subjetivas de una potencial situación violenta para evitarla (la mejor defensa personal). Conocer nuestros miedos. Conocer la mentalidad del atacante.

-Legitima defensa: Saber que el uso de la fuerza debe ser proporcional....y más importante aún, saber que quizá haya que saber transmitir a un juez de manera convincente que la defensa ha sido legítima.

-Consecuencias de la violencia: Salvo que haya un golpe de suerte, no hay ninguna buena: lesiones o muerte, problemas judiciales, remordimientos y venganza.

Como vemos, no he hablado hasta ahora de técnicas, ya que es probablemente, el aspecto menos importante, sobre todo, cuando los cursos de Defensa Personal se dirigen a personas normales. Hay un dicho tradicional en las artes marciales chinas, "primero coraje, segundo fuerza, tercero técnicas".

Abordemos a continuación, mi punto de vista particular.

Lo voy a dividir en cinco partes: evitación, eficacia, conoce a tu enemigo, tácticas, conócete a tí mismo.

-Evitación: Excepto casos muy raros, la violencia nunca llega de forma inesperada. La violencia se ve venir o se "huele" antes, y es aquí donde interviene una buena defensa personal, porque si desapareces del lugar, la amenaza también lo hace. Aunque suene raro, muchas personas no hacen caso de dos avisos: los signos evidentes y la intuición.

-Eficacia: En caso de extrema necesidad, nuestra forma de actuar tiene que ser simple, definitiva, contundente y muy rápida....cada segundo va en nuestra contra.

-Conoce a tu enemigo/os: La forma de actuar de los violentos siempre tiene una causa, ya sea robo, violación, diversión, estatus, sadismo, etc...la mentalidad de estos individuos es distinta y hay dos tipos generales: antisocial (sujeto acostumbrado a reaccionar con violencia y rabia ante cualquier estímulo, "a sangre caliente") y psicopático (sujeto depredador, que puede agredir tranquilamente, "a sangre fría").

-Tácticas: Desde luego no es lo mismo, una persona que muchos atacantes (y en gran parte de los casos, será un grupo). No es lo mismo, si hay armas o no... Hay que saber también cuando es conveniente o no, colaborar con el agresor que nos intimida. Qué utensilios cotidianos nos pueden servir de ayuda, etc...

-Conócete a ti mismo: Una situación en la que defenderse es una de las experiencias más desagradables y terroríficas para una persona pacífica. Para los delincuentes violentos, es parte de su rutina habitual. El pensamiento de causar graves daños a otro ser humano es un condicionamiento natural en las personas pacíficas que nos paraliza, causar graves heridas a la víctima no supone ningún problema para los sujetos violentos.

Para resumir, aunque suene duro, un/una individuo/a que no tiene inconveniente en salir de su camino para intimidar, agredir, herir a una persona inocente, es escoria. Esta basura humana no le considera a usted como a un ser vivo con derechos. Hasta que usted no sea capaz de ver a esa escoria tal y como es, será muy difícil que pueda usar nada, aunque haya asistido a muchos cursos de defensa personal o practique muchas artes marciales.

La compasión comienza por uno mismo. En resumen, la verdadera defensa personal para nuestra escuela reside en la evitación y en la intuición, esto resuelve el 99% de las situaciones peligrosas...para el restante 1% sólo sirve convertirse en la pesadilla de su agresor, es supervivencia.

Los violentos tienen todas las ventajas, son despiadados, eligen a la víctima, están acostumbrados a la violencia, son “listillos”, juegan sucio y no tienen problemas de conciencia. No espere compasión, ni tampoco ayuda de los posibles testigos (si los hay...).

Pero también tienen puntos débiles, suelen ser vagos y cobardes...y están hechos de carne y hueso.

La policía no está para protegerle de una agresión, esa no es su función, simplemente porque es imposible, para cuando lleguen, todo ha pasado. Su función es disuadir y detener.

TAICHI: TESORO DE LONGEVIDAD QUE FUNCIONA

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:50

Por Daniel Pérez.

 

Hay un arte que mucha gente conoce, aunque pocos saben de su auténtico potencial: el Taichichuan, a menudo conocido de forma abreviada como Taichi.

 

El Taichi es un sistema que proporciona múltiples beneficios, pero que destaca por su aportación a la salud y a la longevidad.

 

Naturalmente, no es el único factor que contribuye a tanto la salud como la longevidad, el estilo de vida, las emociones, la alimentación y los cuidados médicos cuando son necesarios, son factores clave.

 

Sin embargo, el concepto de salud y longevidad desde el punto de vista del Taichi y de la filosofía china tradicional del cuidado de la salud que le suubyace, es un poco distinto.

 

Desde éste punto de vista, la salud no es simplemente ir tirando, con dolores, achaques e impedimentos constantes. La longevidad no es simplemente vivir muchos años, pero ser incapaz de caminar, leer, o realizar cualquier otra actividad normal en una persona sana.

 

Se trata de que el cuerpo y mente tengan el nivel de salud y forma física óptimos para cada periodo de la vida.

 

El Taichi trabaja con la propia capacidad restauradora del organismo, su búsqueda natural del equilibrio de los sistemas vitales, llamada homeostasis en términos occidentales.

 

Lo que hace tan especial a éste arte es que combina lo mejor de tres sistemas ancestrales que han pasado la prueba del tiempo:

 

Kungfu o arte marcial

 

Chikung o arte de la energía vital

 

Meditación, o entrenamiento de la mente o espíritu

 

En otras palabras, el genio de los creadores del Taichichuan fue combinar esos tres aspectos en un sólo arte, haciendo que fuera completo e integrador.

 

Sin tener en cuenta que muchas personas hoy día no están interesadas en la parte marcial del Taichi, sus movimientos (aunque no sepas aplicarlos al combate ni hagas el entrenamiento necesario para poder hacerlo), proporcionan beneficios que son muy útiles en la vida cotidiana: estabilidad, agilidad, elegancia, precisión, coordinación, fuerza, etc...

 

Más importantes son sus efectos como arte Chikung o del manejo de la energía vital: mejora de la digestión, la respiración y la circulación, regulación del sistema nervioso, aumento de la capacidad inmune y de auto regeneración del organismo, etc...

 

Los beneficios del Taichi como método de Meditación son muy notables: proporciona serenidad, equilibrio, tolerancia, satisfacción y sentido a la vida.

 

Todos estos beneficios se consiguen con dos requisitos:

 

1. Un buen profesor (encontrar uno, es quizá la parte más difícil para una persona no iniciada).

 

2. Una práctica regular y correcta (que no debe ser una obligación, si no un rato buscado cada día por placer).

 

Todos los estilos de artes marciales chinas o Kungfu, incluyen en mayor o menor medida, ejercicios meditativos y de control de la energía. Pero pocos como el Taichi los llevan integrados en sí mismo, sin tener que recurrir a ejercicios aparte. Además, el tipo de movimiento y la fluidez de las técnicas de Taichi, son muy adecuados para mejorar el flujo de energía.

 

Como vengo haciendo énfasis continuamente en mis artículos, es muy importante practicar auténtico Taichi, que puede parecer igual por fuera, pero no es lo mismo que sólo hacer los movimientos de Taichi. El Taichi pertenece, igual que el Chikung y la Meditación, a las llamadas “artes internas”, se llaman así, porque aparte del movimiento o técnica física, se entrena la energía vital y la mente (aspectos invisibles para el espectador).

 

Por ésto último, para alcanzar los más altos logros en el Taichi, hay que practicar Taichi como arte interno.

 

Para una persona interesada en los aspectos de la salud y la longevidad de los que hablamos en éste artículo, es suficiente con practicar 20 minutos al día un serie, secuencia o forma de Taichi.

 

Lo ideal es que el Taichi, cuyo símbolo representativo es el Yin-Yang, la relación y equilibrio entre los elementos opuestos y complementarios de la vida (movimiento-quietud, actividad-calma, lentitud-rapidez, abrir-cerrar, etc...) incluya en su sesión de práctica diaria tanto el movimiento como la quietud.

 

Una buena forma es comenzar con la práctica de la Meditación de Pie. Simplemente erguido y relajado con los pies paralelos y sin pensar ni precuparse de nada, que no sea aflojar la tensión mental y física. Dedicando unos 10 minutos al día, con paciencia y perseverancia, se puede entrar en el estado mental meditativo necesario para practicar el Taichi como arte interno.

 

A continuación se puede practicar la serie o forma de Taichi, con énfasis en realizar los movimientos correctamente, y sin hacer ninguna fuerza, sin tensión, de forma continua y fluida, dejando que la mente sigua al movimiento, uniendo cuerpo y espíritu. De ésta forma, con el tiempo y persistencia, se logrará generar el flujo de energía vital.

 

Hay una frase el el Taoísmo, que es la filosofía que sirve de base teórica al Taichichuan, que dice:

 

“Del Wuchi, surge el Taichi”

 

“Wuchi” es la transcrición de un término chino que viene a significar el Gran Vacío, el Absoluto, el estado anterior a toda manifestación fenoménica.

 

“Taichi” significa el Cosmos, el Universo, la Creación, los innumerables cambios y fenómenos que surgen y desparecen.

 

Podríamos decir que sería el momento anterior y posterior al Big Bang.

 

En la práctica ambos estan representados: la Meditación de Pie se llama tradicionalmente “Postura Wuchi”, el momento de quietud, inactividad y calma que conduce a la Forma o Serie de Movimientos que son el Taichi, cuando la energía cósmica comienza a moverse y formar todo tipo de cosas.

 

Por eso, se dice, no sin razón, que el Taichi recrea al universo, o de forma más poética, es una “danza cósmica”, el ser humano es un universo en miniatura.

 

En la visión oriental, se considera al ser humano como la unión entre el Cielo y la Tierra.

 

De hecho, el legendario creador del Taichicuan, el monje taoísta Chang San Feng, pudo haber creado el arte a partir de su experiencia mística de unión al movimiento del universo.

 

Según se especula, Chang San Feng, había aprendido en el monasterio Budista de Shaolin (que era el centro de la élite de las artes marciales, desarrollo espiritual y Chikung en China), y después se retiró a cultivarse espiritualmente a los templos Taoístas de las montañas Wudang.

 

Es muy probable, que Chang San Feng que ya dominaba los mejor del kungfu, chikung y meditación de su época, en algún momento de su práctica sintiera que el chi o energía vital le impulsaba a moverse en su profundo estado meditativo. Más adelante, aprovechando su experiencia previa, estilizó y depuró esos movimientos espontáneos en el arte que hoy conocemos como Taichichuan o “Arte marcial del Cosmos”, un arte que integraba todo en uno.

 

Chang San Feng fue un genio a quien debemos honrar y agradecer por legar éste maravilloso arte para la salud y la longevidad, e incluso para guiarnos en el camino de retornar a Dios, el Tao o el Nirvana, en el nivel más alto.

 

 

UNA HISTORIA SOBRE BULLYING

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:50

Por Daniel Pérez

 

Ayer por la noche, mientras estaba sentado en el autobús, vi subir a un chico, adolescente. Pero no era como la mayoría, que llegan en grupo, haciendo ruido y diciendo tonterías, riéndose de bromas que no hacen gracia y vestidos con su uniforme de moda, para sentirse guapos, fuertes, duros y dentro de su grupo...sin querer ofender, la mayoría de esos chicos y chicas que para sentirse diferentes hacen lo mismo que los demás.

 

Pero el chico me llamó la atención por algunos detalles. Los detalles que saltan a la vista en la primera impresión son muy importantes para un practicante de Kungfu, al menos lo son para mí. También lo son para una Defensa Personal eficaz que evite los problemas antes de comenzar.

 

El chico iba solo, sus ropas eran simples, y en cierto modo, “cutres”, no seguían la moda, para los estándares de los adolescentes. También su cabello, todo daba la impresión de un chico que no se preocupa mucho por su aspecto. No porque fuera sucio, era como si sus padres decidieran la ropa que llevaba, era ropa anodina, humilde, es la mejor forma que se me ocurre de describirlo. Su actitud era de aislamiento total, de ensimismamiento, pero había cierta profundidad en su rostro, que no es habitual a esa edad en la que la vida no ha dibujado rasgos interesantes en la cara. No parecía alegre, más bien, parecía preocupado, pero había una característica más: desde que entró, llevaba un objeto, una especie de caja cuadrada con luces, algún tipo de aparato que seguramente él había construido, a mí, me hacía pensar en un invento del siglo pasado, aunque no tengo ni idea de qué era. El chico colocó con mucha delicadeza el aparato en el asiento a su lado. Era un chico "raro", lo cual puede ser malo o bueno (para mí, bueno, porque claro, yo siempre he sido de ese mismo gremio). Estuvo todo el trayecto, mirando a su móvil, después se levantó, cogió esa “caja” extraña y totalmente ensimismado, bajó del bus, con su forma de andar encorvada y se perdió en la oscuridad.

 

Toda ésta introducción, es para ilustrar lo que explicaré a continuación, Lo cierto es que en ese mismo momento me puse algo sentimental. De otra manera distinta, yo era un adolescente igual hace más de 30 años. Yo también tenía una rica vida interior y un atractivo social nulo. Al no tener vida social por mi timidez, tampoco podía entender ni “leer” bien a los demás....y vaya si lo pagué en los años posteriores! Por un lado, quería acercarme a la gente, pero al mismo tiempo las actividades sociales, fiestas, etc...eran una tortura disfrazada de diversión para mí. Por tanto, no aprendí a "leer" bien a la gente.

 

Después de llegar a los 20 años seguía igual, pero ahora tenia que hacerme el duro, porque ya llevaba muchos años desde niño siendo la víctima de abusos, bromas pesadas, humillaciones, golpes e intimidación. Pero yo no era duro, era sensible. Todavía no sabía que hay ciertos individuos que consideran que ser sensible o educado es ser débil y gilipollas. Desde luego, para aguantar tantos años, no he podido ser tan débil, pero si algo tonto...porque me costó ver la realidad tal como es.

 

Como decía después de los 20 como tenía que ser el “rebelde”, con el pelo muy largo, bebiendo todo el día, con una "A" de anarquía pintada en los pantalones, mis anillos de calavera y escuchando punk rock y metal todo el día, pero seguía siendo sensible...y tenía miedo, mucho miedo y muchos miedos.

 

Al menos, como ya había visto la maldad y la falta de compasión en la calle (aunque todavía no entendía el porqué, razonando que ciertas personas se comportaban de forma tan violenta, empujados por la sociedad u otras causas, en fin...todas esas tonterías típicas del pensamiento de izquierdas que siempre culpa a otros, menos al propio libre albedrío del individuo). Como estaba explicando, no sabía porqué, pero si vi que había individuos muy peligrosos y despiadados, por tanto, aprendí a “leer” la violencia física potencial, una habilidad que, en realidad, es natural, pero que perdemos en el proceso de socialización. Así que cuando salía de noche, llevaba un destornillador en el bolsillo y también iba con cuidado con lo que hacía o decía en ciertas situaciones y con ciertos sujetos.

 

También aprendí, que la vida no va ser muy buena y va a acabar muy mal, si sólo bebes y te pasas la noche en la calle con todo tipo de desechos sociales (de los que yo comenzaba a formar parte). De algún modo, intuí que yo no formaba parte de ese grupo de bestias sin civilizar, yo no podía ser su amigo, para entendernos, esas personas antisociales podían ladrar, y yo podía bajar a su nivel para comunicarme, pero ellos no podían ascender al nivel del razonamiento mental superior, ni siquiera podían comprenderlo, por tanto, yo no encajaba con ellos.

 

Esta es la primera parte de mi aprendizaje, pero me faltaba otro, yo no sabía (ignorante de mí, que hay personas malvadas y perversas que no son violentas físicamente, al contrario, tienen buen aspecto, son simpáticos, hablan, no ladran), y además pueden presentarse con un disfraz amable (como buenas madres, buenos terapeutas, voluntarios en asociaciones, o cualquier otro).

 

Como pasó con las personas abiertamente violentas, no descubrí cómo funcionan porque fuera muy listo o especialmente perspicaz, ¡ojalá!...lo descubrí por la experiencia propia en mi cuerpo y mente durante años, todas estas lecciones las he aprendido con dolor, pero debo decir que, al final, han sido una bendición, porque he llegado a conocer muy bien a éste tipo de escoria (me gusta hablar claro, espero que tú, apreciado lector, no te ofendas con el uso que hago del lenguaje).

 

Para resumir, estos hombres y mujeres que ejercen la violencia psicológica en las relaciones, familia, trabajo, etc...son más en número que las personas abiertamente violentas y antisociales. La mayoría de gente no los detecta, a pesar de que los ven a diario, ni aunque los tengan delante de sus narices, ya que tienen dos características comunes:

 

-Ejercen sus abusos, manipulaciones y timos, de forma encubierta, en la intimidad, de forma indirecta o fuera del alcance de espectadores neutrales.

 

-Nunca se suelen mostrar tal como son ante la sociedad, si no que usan una máscara de normalidad, cordialidad, e incluso se presentan como personas justas o víctimas!

 

Todo lo que he aprendido en la artes marciales y después, en cursos sobre individuos violentos y antisociales, o manipuladores y psicopáticos, me sirvió para confirmar lo que descubrí sufriendo o viendo actuar a la peor gentuza.

 

No me malinterpretéis, con el tiempo, me he dado cuenta de que hay más buena gente que mala, y que son realmente las personas que valen la pena. Pero como se suele decir: “la Verdad os hará libres”, y es cierto. Todo ese aprendizaje, tanto práctico como teórico, es ahora parte de un programa de fondo que funciona en mi mente, algo así como un antivirus que funciona en segundo plano, no le prestas atención, pero siempre está vigilando, rastreando signos de alarma en cualquier situación...no siempre acierta, a veces hay algún “falso positivo”, pero siempre puedes activar un examen más profundo a voluntad, cuando las cosas no están claras.

 

Voy a volver al principio para no aburriros y que os sea de utilidad mi experiencia; EL CHICO DEL AUTOBÚS ES UNA VÍCTIMA POTENCIAL DE ABUSOS. Es como una gacela cruzando un río infestado de cocodrilos....Y PUEDE QUE ÉL MISMO NO LO SEPA AÚN...

 

¿PORQUÉ? Mi inferencia, ya que no lo conozco (sólo lo utilizo como un ejemplo hipotético) es que cumple varios de los requisitos que los matones, abusadores, delincuentes y desaprensivos buscan: ES EDUCADO, SENSIBLE, DIFERENTE, SOLITARIO, INTELIGENTE, ÚTIL Y NO SE METE CON NADIE.

 

Además, yo añado que es incapaz de ver el peligro alrededor hasta muy tarde, porque ESTÁ ENSIMISMADO, ABSORTO. O quizá, esté acostumbrado a vivir en la sombra de la intimidación, de ahí su actitud de aislamiento, porque, ¿Cómo si no, puedes seguir adelante cuando no conoces otras opciones?.

 

Por eso, sentí ternura por el chico, porque me estaba viendo a mí mismo con 15 años, y a las lecciones que tuve que sufrir después cuando mi rico mundo de fantasía chocó con el ladrillo y el acero de la realidad.

 

Me hubiera gustado que alguien me enseñase algunos recursos para tratar con el tipo de alimañas, víboras, buitres y lagartas que me encontré, para no encontrarme en una situación tan desigual en mi lucha por vivir en paz. Aunque, la verdad, nunca hubiese pedido ayuda, por que me daba vergüenza.

 

Nunca he salido de mi camino para hacer daño a nadie de forma consciente, pero he tardado años en ver que hay sujetos/as que si que salen de su camino para hacer daño a otros, y lo hacen de forma consciente y por placer. La esencia de un arte marcial es hacerse respetar en una situación de emergencia ante esta gentuza, o mejor aún, detectarlos y evitarlos, frustrando sus propósitos antes de que comiencen.

 

Ahora sé que hay ratas rabiosas y serpientes de sangre fría, más o menos, los dos tipos de depredadores que he descrito.

 

¿Porqué ser educado, amable, "raro", solitario, dócil o sensible equivale a ser una víctima potencial? Porque los chulos infames, abusadores y matones son INSENSIBLES, INÚTILES, BRUTOS, SUPERFICIALES Y CORTOS DE ENTENDEDERAS, los pocos que son un poco más inteligentes son MALINTENCIONADOS, FALSOS Y EMOCIONALMENTE RETARDADOS,

 

A ello se le añade, que para restaurar su autoestima tienen que humillar, agredir o dominar a otros, y quién mejor víctima (la que no va a dar problemas y a la vez, a la que tienen más manía), que una persona tímida, sin recursos sociales, pacífica y solitaria. Porque el matón común, además, para añadir más basura a su ya de por sí ridículo y feo cuadro de rasgos de su personalidad, es COBARDE, CRUEL, ENVIDIOSO Y VAGO.

 

En resumen, agrede al pacífico porque no es una amenaza y agrede al que tiene valores porque odian sentirse como la mierda estúpida inferior por comparación (lo que es realmente), sólo se pueden sentir mejor con el "chute" momentáneo de hacer daño o tiranizar a otro.

 

De hecho, lo único que sabe hacer esta basura humana es “leer” las vulnerabilidades, miedo y complejos de la gente que no se mete con nadie. Por eso, raramente, se meten con quien les puede devolver el golpe con intereses.

 

ES UNA CUESTIÓN MUY SIMPLE: CUANTO MÁS INÚTIL, SIMPLE, CARADURA Y EGOÍSTA ES UN INDIVIDUO, MÁS PROBABILIDAD DE QUE SEA UN DEPREDADOR, UN DESECHO ORGÁNICO.

 

CUANTO MÁS SENSIBLE, RESPETUOSA, CONSIDERADA Y PACÍFICA SEA UNA PERSONA, MÁS PROBABLE QUE SEA LA "PRESA" DE LAS RATAS DE CLOACA, SANGUIJUELAS Y ALIMAÑAS.

 

Pueden parecer palabras duras, pero se ajustan perfectamente a esas ratas, que por otro lado, no tienen ningún tipo de consideración por los derechos de los demás.

 

Ya estoy imaginando a colectivos y personas escandalizarse por mi visión y mis palabras, pero como maestro de Kungfu, sólo digo mi verdad por si puede ayudar, no me interesa la lacra de lo “políticamente correcto”, ni las asociaciones de “victimistas profesionales”, ni las personas que creen que a los perversos hay que ayudarles.

 

Me parece que no tienen ni idea, pero no me interesa discutir con ésta gente, yo no me meto en lo que piensen, tampoco me "trago" sus ideas.

 

Los perversos y los violentos, sólo aprenden cuando son castigados con dureza, y aún así, algunos entre ellos, no aprenden ni siquiera con el castigo, pero al menos, aplicamos un poco de justicia.

 

No me malinterpretéis, no voy por ahí anticipando una agresión, al revés, ahora vivo una vida muy pacífica, no tengo problemas con nadie...pero como he dicho antes, mi antivirus está alerta en un segundo plano, por si fuera necesario aplicar alguna medida.

POSICION DEL JINETE EN EL KUNGFU

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:45

LA IMPORTANCIA DEL LA POSICIÓN DEL JINETE O “CABALLO” EN EL KUNGFU

 

 

INTRODUCCIÓN

 

Practicamente todos los estilos de artes marciales chinas usan “caballos” (posiciones) en sus técnicas. Podemos decir que, de hecho, son los cimientos físicos de todos los estilos de Kungfu.

 

 

Desgraciadamente, el Kungfu tradicional es una especie en peligro de extinción, a pesar de que hay más practicantes que en ningún otro momento de la historia que dicen que practican kungfu. Por muchas razones, en el último siglo, los estilos de Kungfu han ido degenerando, quedando sólo honrosas excepciones que quizá suman el 10% de los practicantes y profesores.

 

 

Hoy día, la mayoría de practicantes no usan las posiciones, sobre todo en combate, llegando al extremo de que muchos creen que las posiciones son anticuadas, te hacen lento, torpe y demasiado “cuadriculado” para el caos y la imprevisibilidad de una agresión, por tanto, no sirven para la pelea real. No voy a perder tiempo en rebatir la opinión de nadie, porque no es asunto mío, de igual forma que sus opiniones no significan nada para mí.

 

 

La situación anterior es curiosa, básicamente, lo que viene a decir es:

 

 

1.Las Posiciones son sólo para entrenar y fortalecer las piernas en solitario.

 

2.Los maestros del pasado eran impostores, que nos legaron estos “caballos” o posiciones, para hacer los movimientos más bonitos.

 

3.Los movimientos de kungfu no son para pelear, son sólo para entrenar, para pelear hay que usar un estilo “libre”.

 

 

No hace falta ser un lince para saber que si decies que haces kungfu (de cualquier estilo), pero saltas y te mueves como un boxeador o cualquier otra cosa, entonces no es kungfu. Es como decir que los coches no sirven para viajar, o decir que eres un piloto de avión e ir en bicicleta.

 

 

Por otro lado, las Posiciones no son para fortalecer las piernas (eso es un beneficio secundario), son para entrenar el Jing, Chi y Shen (Cuerpo, Energía y Mente).

 

 

Sería más sincero decir “no sé pelear usando las posiciones y técnicas del Kungfu”.

 

 

Para acabar éste tema, los maestros del pasado eran cien veces mejores que cualquier maestro moderno, porque, a menudo, les iba la vida en ello. Cuando nos legaron las posiciones y técnicas de cada estilo, lo hicieron por generosidad, no eran tontos...nos legaron lo mejor del fruto de cinetos de años de evolución marcial.

 

 

 

LA POSICIÓN DE MONTAR A CABALLO “MABU”

 

 

Dejando de lado las diferencias entre distintos estilos de Kungfu, todos ellos usan posiciones, favoreciendo más unas u otras, (Jinete, Arco y Flecha, Pierna-Falsa, Unicornio, 4/6, etc....) o con pequeñas variaciones.

 

Algunos estilos favorecen la práctica de las Posiciones como un entrenamiento aparte (Zhang Zhuang), otros usan esas posiciones en sus formas o series.

 

 

Sobre todo, en los estilos de la tradición Shaolin, antiguamente, la práctica de “Montar a Caballo” era casi un requisito para progresar en el Kungfu. Era la base, el fundamento físico, energético y mental.

 

 

 

El Jinete como base física

 

Las posiciones son el resultado de la experiencia acumulada, por tanto, en su aparente simplicidad, esconden mucha sofisticación. Los beneficios físicos, son estabilidad, solidez, buena postura y agilidad.

 

El Jinete como base energética

 

La práctica correcta del Jinete es un ejercicio de Chikung, mediante el cual se va acumulando energía vital en el Dantien (campo de energía del abdomen). Esa energía, será necesaria para soportar el entrenamiento exigente que vendrá después, además de dotar de fuerza, vitalidad y resistencia al practicante. Es la mítica Fuerza Interna, lo que se busca desarrollar.

 

El Jinete como base mental

 

Practicar la Posición de Montar a Caballo o Jinete no es nada agradable al principio, pero hacerlo, no sólo forja la capacidad de perseverar (como muchos creen)...si no que con el tiempo se torna en un ejercicio de Meditación que otorga claridad y vigor mental.

 

 

INFORMACIÓN PARA PRACTICAR LOS “CABALLOS” O POSICIONES

 

 

Para tener Fuerza Interna, se debe practicar el Jinete como ejercicio interno, no sólo físico. Por tanto, es necesaria la supervisión de un maestro.

 

Practicar mucho tiempo, de forma incorrecta no da ninguna fuerza interna, sólo sobrecarga las piernas.

 

Como el Jinete es un ejercicio energético (Chikung) marcial, busca aumentar el columen de energía, y no es adecuado para personas débiles y enfermas, ya que es demasiado potente y puede empeorar la salud de forma drástica. Las personas débiles o enfermas, deben comenzar con otro tipo de ejercicios Chikung suaves y con movimiento (ejercicios dinámicos), con énfasis en circular la energía, no aumentarla, para despejar así los bloqueos que causan el problema.

 

 

Es fácil hacer mal el Jinete o cualquier otra Posición estática, al ser la técnica o forma tan sencilla, puede dar la impresión de que se hace bien, mientras no se hace bien. Los efectos secundarios pueden llegar a ser serios, si no se hace caso de los signos de aviso.

 

En el Kungfu se usan distintas Posiciones como hemos dicho, pero el “Jinete” es la madre de todas ellas.

 

 

ERRORES AL PRACTICAR EL “JINETE”

 

 

1.Postura incorrecta.

 

La posición de los pies, postura demasiado baja, no mantener el cuerpo erguido y otros pequeños detalles, pueden afectar a la estructura física y también a la circulación del Chi o energía vital.

 

 

2.Tensión

 

Para tener Fuerza Interna, hay que estar completamente relajado en la postura, sin tensar los músculos ni la mente innecesariamente, de lo contrario, causaremos bloqueos de energía.

 

 

3.Preocupación / Pensamiento

 

Lo ideal es mantener la mente suavemente centrada en un punto (por ejemplo, contar mentalmente) o simplemente dejar que descanse en la quietud sin preocuparse de los pensaminentos, de lo contrario, el ejercicio no dará resultados como ejercicio interno.

 

 

4.Exceso

 

El progreso debe ser gradual y se debe empezar por periodos cortos. Al principio, un minuto del Jinete bien hecho es más que suficiente. Es mejor calidad que cantidad. Con el paso de los días, podemos ir aumentando poco a poco. Si nos excedemos, primero será difícil mantener la relajación, lo que causará bloqueos. Además, incluso si lo hacemos bien, el nivel de energía será demasiado alto para que el cuerpo y los órganos internos tengan tiempo de asimilarlo.

 

 

5.Respiración forzada

 

La respiración, al principio, debe ser natural, espontánea. El control consciente de la respiración requiere tener habilidades que se desarrollarán más adelante. Por otro lado, forzar la respiración puede afectar al flujo de energía negativamente.

 

 

6.Práctica en circunstancias inadecuadas

 

No es bueno practicar al mediodia (cuando la energía del sol es demasiado fuerte).

 

No conviene practicar cuando estás alterado, nervioso o enfadado.

 

No practicar en lugares ruidosos, sin ventilación de aire o contaminados.

KUNGFU TRADICIONAL, EN PELIGRO DE EXTINCION

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:45

Por Daniel Pérez

 

 

Sé que éste es un tema controvertido, pero quizá mi experiencia puede ahorrar frustraciones a muchas personas, sólo que ayude a una, para mí ya es suficiente para escribirlo.

 

 

El Kungfu tradicional es una especie en peligro de extinción. En unas décadas, a no ser que un 10% de profesores y practicantes lo eviten, se habrá consumado el suicidio.

 

 

Es dífícil de entender para los no iniciados, al fin y al cabo, hoy existen más practicantes e instructores en todo el mundo que en ningún momento antes en la historia. El problema es que más de la mitad practican Wushu moderno, no tradicional. Algunos de éstos practicantes dirigen grandes organizaciones e incluso consideran que el Kungfu tradicional no sirve para nada, que es un arte obsoleto.

 

Voy a explicar de forma breve qué significa “wushu”, “tradicional” y “moderno”.

 

“Wushu” en chino, significa literalmente “arte marcial” o lo que se conoce popularmente por Kungfu.

 

“Wushu tradicional” es todo el gran abanico de estilos de Kungfu, estilos del Sur, Norte, Internos, Externos, etc,...Cuando hablo de que el Kungfu agoniza, me refiero a todos los innumerables estilos. Por tradicional, quiero decir, estilos en los que sus practicantes usan sus posiciones y técnicas en combate, y cuya práctica forja el carácter moral de sus practicantes.

 

“Wushu moderno” es el deporte que ha creado y promovido el gobierno chino y que se usa para exhibiciones de formas en las que la estética, la capacidad atlética y las posturas exageradas son su fin. Y que en combate no usa movimientos tradicionales. Tampoco en su entrenamiento básico es importante ni la “fuerza interna” (en la que no creen), ni la cultura marcial tradicional ni mucho menos, el cultivo espiritual. Lo que promueven es ejercicio físico occidental y acrobacias.

 

 

La primera razón, es la que acabo de exponer, la mitad del problema es que el Wushu moderno no es auténtico Kungfu tradicional.

 

 

Hay una segunda razón. De la otra mitad de practicantes y maestros que dicen practicar Wushu tradicional, el nivel es tan bajo, que sólo un de un 10% a 20% pueden considerarse practicantes de Kungfu decentes,

 

Por muchas razones, durante los últimos 100 años, el nivel ha ido decayendo.

 

Hoy día, los Sifus (maestros) no encuentran estudiantes dedicados y con perseverancia dispuestos a practicar y a aprender. Y los pocos estudiantes que estarían dispuestos pasar por las exigencias de aprender genuino Kungfu, no encuentran Sifus de nivel.

 

 

La mayoría de practicantes actuales se han vuelto “coleccionistas” de formas. Aprenden decenas de formas o series, a veces, de distintos estilos de kungfu. La práctica de formas es muy importante, es la codificación y recopilación de técnicas del estilo, además sirve para entrenar cuerpo, energía y mente....pero, es sólo una parte del entrenamiento tradicional, faltan las otras dos: Fundamentos y Aplicación.

 

Los Fundamentos son esos ejercicios básicos, a veces, sobre todo al principio, un poco tediosos, repetitivos y exigentes. La Aplicación marcial es el método sistemático para poder aprender progresivamente a usar los sofisticados movimientos y posturas del Kungfu tradicional.

 

Los maestros antiguos dedicaban casi todo el tiempo de práctica diaria a esos dos aspectos. Sin ellos, las formas son sólo coreografías vacías de contenido.

 

 

Habrá muchos que no estén de acuerdo, no pretendo convencerles no argumentar nada. Mi política es no meterme en lo que piensen o hagan los demás, pero tampoco aceptar imposiciones de nadie.

 

Algunos de los mejores maestros de Kungfu ya han hablado claro del tema, por ejemplo, Wong Kiew Kit o Adam Hsu.

 

 

 

En otras palabras, para preservar el Kungfu hay que hacer dos cosas:

 

 

1. Practicar y practicar (no aprender más y más, coleccionando más y más técnicas). El maestro se hace cuando se domina el arte por pura repetición, no acumulando más y más...

 

2. Practicando correctamente, forma, aplicación y fundamentos van juntos. Tienes que saber usar la forma con las habilidades necesarias (solidez, agilidad, fuerza, control, decisión, ritmo, distancia, etc...)

 

 

El Kungfu tradicional, como cualquier arte marcial serio, es un “camino de vida” como me escribió el maestro Ferran Tarragó como dedicatoria en su libro. No es una actividad deportiva o física cualquiera, lo ideal es que contribuya a mejorar tus habilidades de combate, pero también tu vida diaria y te haga mejor persona.

MEDITACION DE PIE: POSTURA DEL GRAN VACIO

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:40

SELECCIÓN DE CONSEJOS DEL GRAN MAESTRO WONG KIEW KIT

 

 

Traducción de Daniel Pérez

 

En circunstancias normales, la Meditación de Pie produce resultados más rápido que la Meditación Sentada, pero ésta última, es más profunda. Por Meditación Sentada, me refiero a la posición del loto o semi-loto, no a estar sentado en una silla.

 

Recuerdo que una vez le pregunté a mi maestro, Ho Fatt Nam, “sifu, ¿puedo practicar Meditación Sentada en una silla?”

 

“Si, puedes”, respondió, “pero si quieres alcanzar lo más alto (por ejemplo, la fusión con el Cosmos), debes practicar sentado en la posición del loto, o al menos, el semi-loto”.

 

Yo era, y todavía soy, un idealista. Así que practiqué ejercicios de flexibilidad cada noche durante dos años, para poder ser capaz de sentarme en la posición del semi-loto para hacer Meditación Sentada.

 

Por conveniencia, podemos clasificar los logros en tres niveles: básico, intermedio y supremo. El nivel básico en la Meditación tanto Sentada como de Pie, es estar relajado y el nivel supremo es la fusión con el Cosmos. El nivel intermedio, es cualquier logro que esté entre ambos extremos, pero podríamos clasificarlo como la mejora del rendimiento en cualquier aspecto de la vida.

 

La Meditación de Pie en la Postura “Wuji” (la postura del Gran Vacío, que es simplemente estar erguido, relajado y con la mente libre de pensamientos, también llamada “Meditación de Pie” o “Zen de Pie”, no es fácil porque la mayoría de personas no pueden relajarse ni tampoco permanecer de pie con el cuerpo erguido. No pueden estar en quietud y disfrutar de la quietud. Para la mayoría de personas, miles de pensamientos pasan por sus cabezas, y se estresan.

 

Muchos están de pie con los pies abiertos o con la postura encorvada, o inclinada hacia atrás...además, como su postura está torcida, tienen que tensar los músculos para no caerse...y normalemente, no se dan cuenta de que tensan sus músculos.

 

Cuando estás de pie, erguido y totalmente relajado, el chi o energía vital se concentra de forma natural en el campo de energía abdominal o “dantien”.

 

En teoría, una persona puede fusionarse con el Cosmos sin Meditación, una vez que los pensamientos cesan, el/ella o cualquier ser, se funde con el Cosmos...pero en la práctica, la forma más útil es la Meditación Sentada en la postura del Loto o Semi-Loto.

 

Pero si practicamos a un nivel alto, podemos usar la Meditación de Pie, llamada también Postura Wuji, para alcanzar éste logro. Vale la pena mencionar que el término “Cosmos” en éste contexto, significa el “Gran Vacío” del que hablaba el Gran Maestro Zhan San Feng (creador legendario del Taichi) en su “Tratado sobre el Taichi” cuando decia: “El Taichi viene del Wuji y retorna al Wuji” (el mundo fenoménico nace del Vacío y vuelve al Vacío).

 

Hay muchas posturas para practicar Meditación, por ejemplo, Sentada, de Pie, Tumbado o en Movimiento (como por ejemplo en la practica del Chikung o el Taichi).

 

Estar relajado y liberar la mente de su multitud de pensamientos son condiciones necesarias para practicar Meditación, y curiosamente, también son los primeros beneficios que recibes de ella.

 

El término “Wuji” del que hablaba antes, sinifica “Gran Vacío”, que en otras culturas es equivalente a Dios, Nirvana o Brahman. En términos científicos, es la propagación indiferenciada de energía.

 

“Wuji” es el objetivo, la Meditación es un método. La Postura Wuji o Meditación de Pie es una forma excelente de estar relajado y libre de pensamientos, dos requisitos previos necesarios para alvanzar el “Gran Vacío”.

 

Para la mayoría de gente no entrenada, o sea, la mayoría de la población del planeta, no importa mucho si practican la Meditación de Pie o Sentada, porque estarán tensos y estresados casi todo el rato, aunque hagan la técnica externa o postura correctamente.

 

En el nivel más alto, que suele llegar tras muchos años, es importante tener un maestro que nos haya guiado, ya que al alcanzar la libertad y belleza del Gran Vacío es posible que un practicante no vuelva a su cuerpo físico.

 

Si no entramos muy profundo en la Meditación, podemos practicar la Meditación de Pie cada día, al menos 10 minutos. Pero si queremos tener un destello de la Realidad Cósmica, pero retornar a nuestro mundo fenoménico terrenal, sólo deberiamos hacerlo ocasionalmente y cuando ya estemos en un nivel de maestro.

 

El ejercicio de fundirse con la Realidad Cósmica en la Meditación de Pie no es adecuado para principiantes.

 

El beneficio básico de la práctica diaria es la relajación, que nos ayudará a hacer mejor cualquier cosa que hagamos. Además. La Meditación de Pie aumenta la claridad mental y la fuerza interna, lo que a la larga, mejora nuestro carácter, pensamiento y fortaleza.

 

Hay sólo dos pasos en la Meditación de Pie o Postura “Wuji”, primero adoptamos la postura erguida y correcta, después nos relajamos física, mental y emocionalmente.

 

"Es fácil decirlo", dirá mucha gente...pero en nuestra escuela, una vez transmitidas las habilidades necesarias, es al revés, es más fácil hacerlo que decirlo. Por eso es importante aprender con un maestro.

 

Hay una razón por la que ya no enseño Meditación Sentada en la posición del loto o semi-loto, es porque encontré que con mi práctica, mi mente se había vuelto demasiado poderosa. Sabía que no abusaría de ese poder, porque sería tonto hacerlo, pero no quería que mis alumnos tuviesen esa carga de responsabilidad.

 

Otra razón es que descubrí que con la Meditación de Pie podia alcanzar los mismos resultados, pero de forma más segura.

 

¿Porqué practicamos Meditación? Por los beneficios que nos da. No practicamos para presumir delante de otros, como pasa con algunas personas. Queremos buena salud, vitalidad, longevidad, claridad mental y de vez en cuando, tener un vislumbre del Gran Vacío, pero sabiendo que no es nuestro objetivo, ya que vivimos en nuestro mundo fenoménico terrenal.

 

Conocer esos destellos de la Realidad Cósmica también nos ayuda a superar un gran miedo humano, el de la muerte física.

 

No estoy diciendo que nuestra Meditación de Pie sea más poderosa que la Meditación Sentada, si no que nos da los mismos beneficios pero de una manera más segura.

 

La mayoría de gente no es capaz de relajarse, la mayoría de gente no alcanza su máximo rendimiento y muy, muy, muy pocas personas pueden fundirse en el Gran Vacío.

BAGUAZHANG: UN ARTE RODEADO DE MISTERIO

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:40

GRAN MAESTRO WONG KIEW KIT

 

Traducido por Daniel Pérez

 

BAGUAZHANG (PAKUA CHANG).

 

EL BELLO Y MISTERIOSO KUNGFU TAOÍSTA DE LOS 8 TRIGRAMAS PARA EL COMBATE, SALUD Y LONGEVIDAD

 

¿El Baguazhang fue creado por humanos o seres inmortales?

 

Es comprensible que la mayoría de gente piense que es de locos el decir que un arte marcial fue transmitido de un ser no humano, como un inmortal, a un maestro. Antes de aprender de mi sifu, Sifu Ho Fatt Nam, al principio de los años 70, yo mismo no hubiera creído una sugerencia tan extravagante.

 

Pero mi entrenamiento con mi sifu cambió gradualmente mi percepción de lo sobrenatural, no por las instrucciones de sifu sino a partir de mi experiencia directa de hechos reales.

 

Cuando fui por vez primera a casa de mi sifu a aprender kungfu, me quedé sorprendido de ver tantas estatuillas de Buddhas y dioses en el altar. Recuerdo claramente que me dije que había ido allí a aprender kungfu, no religión o metafísica. Sabía que mi sifu era un gran maestro Shaolin, difícil de encontrar, aunque no mucha gente lo conocía, más tarde supe que entre el público en general era más conocido como una gran profesor espiritual.

 

Si me considero científico, basando mis conclusiones en hechos reales y no especulaciones, yo aceptaría que los espíritus existen, aunque la mayoría de personas no tienen la oportunidad de verlos. Una de la serie de sucesos que me convencieron de este hecho fueron mis conversaciones con el Inmortal Li, uno de los famosos 8 Inmortales Taoístas.

 

También había tenido experiencias de mi primer sifu, Tío Rectitud, que se me apareció en sueños para enseñarme el Shaolin Kungfu que no había podido enseñarme antes de su partida a los cielos. Si no hubiera sido por mis experiencias espirituales mientras aprendía con Sifu Ho Fatt Nam, hubiera considerado simples sueños a esas lecciones que me dió Tio Rectitud más allá de nuestra esfera física. Pero con mis experiencias espirituales, me tomé la licencia poética de considerarlas reales.

 

Algunos miembros de nuestra familia Shaolin Wahnam también me han explicado sus experiencias supramundanas. Un alumno veterano, por ejemplo, me dijo que el fallecido Gran Maestro Lam Sai Weng, se le apareció para enseñarle el Alambre de Hierro. Estas lecciones no le ocurrieron en sueños, sino en la vida real donde se le apareció como una persona normal.

 

Lo más divertido es que este alumno, que no es chino, no había oído hablar nunca del Gan Maestro Lam Sai Weng, ni sabía nada del Alambre de Hierro. Fue más tarde, cuando vió fotos en mi página web cuando se dio cuenta de que su profesor metafísico era el Gran Maestro Lam Sai Weng. Y fue cuando me enseñó lo que había aprendido de él, cuando le dije que era el Alambre de Hierro. Habiendo aprendido directamente del mismo Gran Maestro, como es lógico, su Alambre de Hierro era excelente.

 

Un instructor me dijo que un dios-guerrero se le apareció para transmitirle algunas lecciones. No recuerdo si le ocurrió en sueños o estando despierto, pero un día mientras visitábamos un templo chino, éste instructor que no es chino, se quedó sorprendido al ver una estatua del dios-guerrero que era igual que el que le visitó para darle lecciones, tanto en aspecto como en sus ropajes! Este dios de la guerra está estrechamente relacionado con nuestra escuela.

 

En nuestras clases de chikung no es raro encontrar que algunos estudiantes se sueltan haciendo movimientos de kungfu en sus flujos de chi. Normalmente suelen ser suaves y elegantes como Taijiquan, pero a veces son vigorosos como Shaolin.

 

Una experiencia memorable fue cuando el Dr Daniel en Bélgica comenzó a realizar el poderoso Lohan Kungfu mientras estaba en flujo de chi. Daniel no había aprendido kungfu nunca antes. Las lecciones de chikung que yo le daba eran para superar un problema grave del corazón.

 

Tras practicar algunos patrones dinámicos de chikung, Daniel entró en un flujo suave de chi, a continuación el flujo de chi no solo se volvió vigoroso sino que se manifestó en posiciones sólidos y patrones poderosos que puede fácilmente reconocer como Lohan Kungfu.

 

Normalmente esta clase de movimientos vigorosos no son los que debe hacer un paciente con problemas cardíacos graves, pero siendo que él mismo es médico, esto ya lo sabía pero no le preocupaba, al contrario se lo estaba pasando muy bien. Con mi comprensión de la filosofía del chikung, sabiendo que estos movimientos espontánneos causados por el flujo de chi son muy seguros, le dije: ¡continúa, sigue y disfruta!

 

Esta fue la norma en la práctica de chikung de Daniel, cada vez tras practicar cualquier patrón de chikung, entraba en un flujo vigoroso de chi y realizaba movimentos hermosos y fuertes de Lohan Kungfu, de una forma más hermosa y poderosa que cualquier maestro de Lohan Kungfu. La rutina no era cada vez la misma, pero se podía distinguir claramente que siempre era Lohan Kungfu.

 

De hecho yo estaba tan impresionado con su flujo de chi lleno de movimientos de Lohan Kungfu, que acabé componiendo una serie Lohan Kungfu para que pudiera practicarla tras su recuperación. Por supuesto, superó su grave problema cardíaco, eso yo nunca lo dudé desde el principio.

 

Daniel no tuvo que someterse a una operación quirúrgica tal como le aconsejaban sus colegas, ahora disfruta de jugar al tenis y esquiar, actividades que sus amigos especialistas del corazón le habían dicho que ya nunca podría hacer.

 

Que Daniel pudiera hacer Lohan Kungfu durante su flujo de chi se debió a una de las tres posibles razones que he expuesto en mi respuesta anterior, a saber; entró en contacto con la Mente Universa,l lo cual le enlazó con alguien que practicaba Lohan Kungfu, o alcanzó una parte profunda de su propia conciencia en la que había memorias de cuando él fue un maestro de Lohan Kungfu en vidas pasadas, o bien, un profesor sobrenatural le enseñó mientras estaba en flujo de chi.

 

En el caso de Daniel, la razón más probable era la segunda, había sido un maestro de Kungfu Lohan en una vida pasada.

 

La primera razón no era probable. Si lo fuera, su ejecución no hubiese sido tan hermosa y precisa, tampoco hubiera sucedido cada vez que tuviera un flujo de chi.

 

La tercera tampoco era probable, si no, su progreso hubiera sido gradual o sistemático, no hubiera sido capaz de realizar un Lohan Kungfu tan perfecto desde el primer momento y haber mantenido ese nivel tan alto cada vez.

 

En el caso de Dong Hai Chuan, el Primer Patriarca de Baguazhang, la tercera razón es la más factible, o sea, aprendió Baguazhang o la esencia de este arte que más tarde se llamó Baguazhang de un Inmortal Taoísta.

 

Revisemos brevemente las fuentes históricas del Baguazhang. Hay poco registrado sobre el comienzo del Baguazhang excepto lo que se conoce popularmente como una leyenda, lo cual implica que puede que no esté apoyado por hechos históricos. Pero todos los practicantes de Baguazhang y la gran mayoría de estudiosos y maestros de kungfu consideran a Dong Hai Chuan (1797-1882) como el Primer Patriarca, y algunos los consideran el fundador.

 

Hay una diferencia entre primer patriarca y fundador de un estilo de kungfu, diferencia de la que quizá muchos occidentales no sean conscientes.

 

Hoong Hei Khoon, por ejemplo, es considerado el primer patriarca del Hoong Ka Kungfu. Lo que enseñó y transmitió en su linaje de sucesores fue lo mismo que él había aprendido de su sifu, el Venerable Chee Seen, aunque Hoong Hei Khoon puede haber hecho algunas mejoras y añadidos.

 

Yim Wing Choon es considerada la fundadora del Wing Choon Kungfu. Lo que enseñó y transmiitió a su linaje de sucesores era distinto de lo que ella había aprendido de su sifu, la Venerable Ng Mui, aunque las características generales se mantenían y en ese momento la fundadora quizá no quiso conscientemente crear un nuevo estilo.

 

El concepto de fundador de un estilo de kungfu existe en occidente pero no en el idioma chino. En la lengua china, no se tiene en cuenta si el estilo de kungfu era el mismo o diferente a lo que el primer maestro del linaje aprendió de su sifu, igualmente sigue siendo el primer patriarca de ese linaje.

 

Por tanto, en chino, Yim Wing Choon es considerada la primera patriarca del Wing Choon Kungfu, Chen Harng el primer patriarca del Choy-Li-Fatt Kungfu, y Dong Hai Chuan el primer patriarca del Baguazhang. Siendo estrictos, ellos ni inventaron ni descubrieron nuevas formas de kungfu. Las aprendieron de sus maestros, pero los cambios que hicieron para las necesidades del momento fueron bastantes y variados por lo que los estilos resultantes resultaron distintos de los originales que ellos aprendieron.

 

De forma similar, en el contexto chino, Siddhartha Guatama no fundó el Budismo ni Lao Tzu el Taoísmo. Las enseñanzas que las personas de lenguas occidentales más tarde llamaron Budismo y Taoísmo ya existían antes de Siddhartha Guatama y Lao Tzu. Estos que fueron los más grandes maestros refinaron las enseñanzas y las transmitieron para la posteridad como un sistema coherente para el beneficio de cualquiera que quiera seguirlas sin importar su religión. Es interesante resaltar que los seguidores entonces no se referían a su práctica como Budismo o Taoísmo, simplemente la llamaban "la enseñanza".

 

El Primer Patriarca del Baguazhang, Dong Hai Chuan, ya estaba bien adiestrado en kungfu en su juventud. No se encuentra mención alguna sobre quiénes fueron sus primeros maestros, pero se sabe que era bueno en Shaolin Lohan Kungfu, y que venció a muchos maestros, incluso en el lei tai, una plataforma donde se llevaban a cabo combates sin reglas hasta que alguien moría, era derrotado o admitía la derrota.

 

Pero Dong Hai Chuan todavía no estaba satisfecho con su nivel de kungfu. Viajó por todo el país buscando grandes maestros para mejorar su arte. Una contribución muy significativa para su progreso en el kungfu fue aprender "Caminar en el Círculo" y artes Taoístas internas de Huang Guan Dao Ren, o Mastro Taoísta Corona Dorada, de la escuela Longmen o Puerta del Dragón.

 

Más tarde, según el mismo Dong Hai Chuan, conoció a un Inmortal Taoísta en la Montaña Jiu Hua, "Nueve Hermosas Montañas". Este Taoísta Inmortal, conocido como Bi Deng Xia, le enseñó la esencia del arte que más tarde sería conocido como Baguazhang.

 

Dong Hai Chuan trabajó como sirviente en la cocina de un principe Manchú. Durante una fiesta en la que la sala estaba abarrotada de invitados, Dong Hai Chuan llevando muchas bandejas de comidas deliciosas en sus brazos se deslizaba contorsionándose entre la multitud hábilmente. El príncipe quedó impresionado y le pidió a Dong Hai Chuan que hiciera una demostración de su kungfu.

 

El instructor jefe de la guardia de palacio se enfadó y desafió a Dong Hai Chuan a un combate. Dong Hai Chuan le derrotó fácilmente y fue propuesto para reemplazar al maestro derrotado como instructor de la guardia imperial. Cuando el principe le preguntó a Dong Hai Chuan el nombre de su estilo de kungfu, Dong Hai Chuan no pudo responder inmediatamente. Entonces vio un bagua o figura de los 8 trigramas colgando de la pared, lo que le inspiró a responder que era Baguazhang, o Palma de los 8 Trigramas.

 

Más tarde, Dong Hai Chuan dejó el servicio imperial y enseñó Baguazhang en Beijing. No enseñó a sus estudiantes el mismo material. Enseñaba las 3 primeras Palmas Madre, a saber; Cambio de Palma Simple, Doble Cambio de Palma y Palma Fluída como base. Después les enseñaba de acuerdo a la naturaleza y habilidades de cada uno. Entre sus mejores discípulos estaban Cheng Ting Hua and Yin Fu.

 

Dong Hai Chuan fue desfiado por un famoso maestro de Xinyiquan, Guo Yun Shen, que era conocido por su “ban bu beng quan”, or “puño aplastante de medio paso", Guo Yun Shen era tan fuerte y hábil con esa técnica que nadie podía pararle...hasta que conoció a Dong Hai Chuan.

 

Pelearon durante tres días y ninguno de los dos emergió como ganador. El desafío acabó en empate y se hicieron buenos amigos.

 

Muchos estudiosos del kungfu describen a Dong Hai Chuan como misterioso a la hora de explicar que había aprendido de un Inmortal Taoísta de la Montaña Jiu Hua. Cuando leí por vez primera esta leyenda, mi impresión inicial fue que seguramente Dong Hai Chuan desarrolló el arte por si mismo y después se inventó esa historia para hacerlo más atractivo.

 

La mayor parte de personas no ha tenido las experiencias metafísicas que yo he tenido. Después de esas experiencias espirituales, creo que Dong Hai Chuan quizá no mintió. Mi sifu, Sifu Ho Fatt Nam, por ejemplo, me dijo en privado que la Forma del Mono en la que estaba especializado se la había enseñado el Dios Mono. Conociendo a mi sifu tal como lo conocía, no tengo ninguna duda de que era cierto, aunque la mayoría de gente pensaría que era una invención suya.

 

Mi sifu era extremadamente experto en kungfu, podía realizar habilidades kungfu que incluso maestros dudan que sean posibles. Aún así, él no quería que estas habilidades se hiciesen públicas. Tampoco quería que demasiada gente supiera lo de su Forma del Mono. No tenía ninguna necesidad de inventarse historias.

 

De igual forma, Dong Hai Chuan ya era un experto en su Baguazhang. No tenía ninguna necesidad de invertarse una historia falsa. Podía haber dicho simplemente que él mismo había inventado esas habilidades y esas técnicas, o que había mejorado lo que ya sabía y seguiría siendo igual de formidable en combate y nadie se atrevería a cuestionarle.

 

Hay una razón más importante por la cual creo que Dong Hai Chuan aprendió de un inmortal - una razón que la mayoría de historiadores a los que le gusta discutir sobre el origen del Baguazhang no podrían ni imaginar, mientras que las pocas personas que podrían, no perderán el tiempo en discutir...y es esta:

 

Hubo un gran salto en el nivel de kungfu de Dong Hai Chuan entre antes y después de aprender en la Montaña Ji Hua, él solo no hubiera sido capaz de mejorar tanto y tan rápido. Era muy bueno en su kungfu antes de la Montaña Jiu Hua pero juzgando a partir de los relatos sobre sus primeros combates, hubiera sido incapaz de enfrentarse al instructor jefe de la guardia imperial. Tras la Montaña Jiu Hua, él era un gran maestro de kungfu, derrotando al instructor jefe con facilidad.

 

Es posible que Dong Hai Chuan tuviese ayuda humana, pero poco probable. No solo la Montaña Jiu Hua está aislada, sino que lo que Dong Hai Chuan consiguió tras su estancia allí era desconocido antes, tanto en forma como en calidad.

 

Como analogía, en el ejemplo que di antes sobre un alumno veterano que había aprendido del Gran Maestro Lam Sai Weng de una forma sobrenatural, aunque yo hubiera tenido alguna duda al respecto, después de ver la gran calidad de su ejecución del Alambre de Hierro, se hubieran despejado totalmente. A no ser que se lo hubiese enseñado un gran maestro del arte, nadie, por muy inteligente y rápido que sea, podría haber progresado tan rápido y tanto.

 

Si, el Baguazhang pudo ser una arte marcial transmitido por inmortales. Ciertamente, es una oportunidad muy especial el poder aprenderlo.

DOS GRANDES SECRETOS DEL KUNGFU

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:40

DOS GRANDES SECRETOS DEL KUNGFU

 

Conocer éstos dos secretos puede ayudarte a superar dos problemas a los que se enfrentan todos los estilos de Kungfu hoy día.

 

DOS PROBLEMAS DEL KUNGFU ACTUAL

 

El primer gran problema es que la mayoría de practicantes de kungfu actuales no están practicando un arte marcial, lo único que hacen es practicar formas o series de kungfu para exhibiciones, lo que los maestros antiguos llamaban “puños floridos y patadas bordadas”. Estos practicantes, a veces, pueden haber estado practicando largo tiempo y ser capaces de realizarlas de forma muy estética y bonita, pero son incompetentes a la hora de usarlas para defenderse.

 

El segundo gran problema es que los practicantes de kungfu que si que tienen cierta competencia en combate, no usan las formas, técnicas o series de Kungfu. Utilizan movimientos de otras artes marciales o deportes de combate, por ejemplo, kick-Boxing...Algunos de ellos, han llegado al extremo de creer y decir en público que ¡las posiciones, formas y series de kungfu no sirven para usarse en un combate real!

 

DOS SECRETOS SOBRE LAS FORMAS TÉCNICAS DEL KUNGFU

 

 

Ahora, el primer secreto es que los practicantes auténticos de kungfu del pasado, no practicaban sus series o formas para hacer exhibiciones o demostraciones que gustasen a los espectadores. Ellos practicaban como entrenamiento para el combate.

 

El segundo secreto es que el combate libre nunca era para aprender a pelear, como piensan de forma errónea muchos artistas marciales modernos. El combate libre buscaba confirmar o comprobar si los practicantes eran competentes en el combate. Por lo tanto, el combate libre llegaba al final, no al principio, de un programa de entrenamiento sistemático de combate.

 

Estos dos secretos van juntos en una forma o serie de kungfu. Ya que la forma reune los patrones y secuencias que los practicantes habían aprendido durante el entrenamiento de combate. En otras palabras, los movimientos o patrones de la serie no fueron enlazados o recopilados al azar; fueron el resultado del combate y después se enlazaron con sentido, de una manera que fuese fácil de recordar. En este aspecto, podríamos decir que una forma o serie de kungfu era la etapa final de aprendizaje.

 

Pero, en otro aspecto, una forma o serie de kungfu también es la etapa inicial de la práctica. Al practicar una forma de kungfu, el practicante mejora sus habilidades y su técnica para el combate. Dicho de otro modo, si ya has pasado por un entrenamiento sistemático, más adelante, si las circunstancias no te permiten continuar entrenando con compañeros, puedes seguir practicando formas o series de kungfu en solitario y te sirven como una buena preparación para una pelea real.

 

En nuestra escuela, el material básico para el entrenamiento de combate son las 16 secuencias de combate básicas de Shaolin Kungfu y la 12 secuencias de combate básicas de Taichichuan. Después, unimos éstas secuencias de combate para formar varias series, encadenamientos, rutinas o formas de Kungfu.

LA HABILIDAD DE DETECTAR LAS INTENCIONES

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:35

LA HABILIDAD DE “LEER” A LAS PERSONAS

 

No es un tema muy habitual para una web de artes marciales, pero, por mis vivencias, yo diría que es un campo donde debería serlo. En el mundo de las artes marciales, no sólo hay impostores, como en cualquier otra profesión, si no que el número de personalidades “problemáticas” es bastante alto.

 

Es cierto lo que dicen sobre el lenguaje no verbal, dice mucho más que las palabras. Y todavía hay algo que es más importante que el lenguaje no verbal, los hechos o actos.

 

Por mucho que expliquen ciertos “gurús” o supuestos “especialistas” con buenas estrategias comerciales, no hay manera (y demos gracias de que sea así;), de saber qué pasa por la cabeza de una persona.

 

En la vida cotidiana, en nuestro país, no es habitual a no ser que vivas dentro de una subcultura criminal o en un ambiente muy degradado, tener que enfrentarte a situaciones de violencia física.

 

Sin embargo, y éste es el tema de mi artículo, en el cual tengo mucha experiencia, eso no quiere decir que no haya personas con malas intenciones que buscan utilizarte o dañarte, pero que lo hacen por medio de dos características:

 

 

De forma encubierta, tras un disfraz o máscara de buena persona.

 

Sin utlizar la violencia física

 

 

Estos “depredadores” tienen más recursos y saben actuar en la zona gris entre lo legal e ilegal, por tanto, es muy difícil, sino imposible, detectarlos hasta que es demasiado tarde.

 

Estoy muy seguro, a partir de la cultura del kungfu tradicional, que los mejores maestros del pasado eran buenos detectando a éste tipo de sujetos. La razón es que su entrenamiento les había llevado a un nivel interno en el que eran capaces de “ver” lo evidente, lo que a la mayoría de las personas que viven en nuestra sociedad actual se les escapa, aunque lo tienen delante de sus narices.

 

 

Muchas personas inocentemente, podrían preguntarme: ¿Qué interés puede tener una persona en hacerme daño? ¿Qué gana con ello?

 

Estas son las preguntas típicas de alguien que piensa que todos somos iguales, seres con los mismos patrones de pensamiento, las mismas reglas del juego justo, las mismas necesidades y los mismos miedos.

 

Pensar así, aparte de un “buenismo” sin base, es una de las caudas por las cuales el 99% de la población es susceptible de ser engañada, manipulada y usada por otros sujetos sin escrúpulos para sus fines egoístas.

 

Hay muchas razones por las cuales una persona es capaz de planificar cómo aprovecharse de otra para su ventaja personal o para conseguir lo que quiere:

 

 

Económicas

 

Sexuales

 

Necesidad de control o dominio

 

Necesidad de auto afirmación

 

Sadismo (placer en inflingir dolor físico, psíquico o moral)

 

Conveniencia (quitar o desacreditar a la competencia o alcanzar puestos de mando en organizaciones, progresar socialmente o laboralmente, etc...)

 

Matar el aburrimiento

 

 

 

Algunas de las razones anteriores pueden parecer infantiles o estúpidas, pero eso es sólo porque lo ves desde tu punto de vista, y no puedes ponerte en la forma de verlo desde otros.

 

Volviendo al tema que nos ocupa, ¿porqué los maestros antiguos podían intuir las intenciones de una persona? Dejando de lado, temas esotéricos (aunque es cierto que los más avanzados podían percibir los impulsos mentales y el campo de energía de otros), la razón era que la experiencia y su entrenamiento les hacía fijarse en lo evidente y práctico. Cosas sencillas que los seres humanos modernos han perdido debido a varios factores, como:

 

 

-Educación

 

-Medios de comunicación

 

-Cultura imperante de la superficialidad y las apariencias

 

 

¿Cuál son éstas claves a las que vengo apuntando y sobre las que estoy dando vueltas hace un rato?

 

Es muy sencillo, nos puede ayudar muchísimo para evitar asociarnos a personas problemáticas o perversas.

 

 

Se trata de:

 

1. FÍJATE EN LO QUE UNA PERSONA HACE, EN SUS ACTOS, NO EN LO QUE DICE, NI EN SU CARA NI EN SU ROPA, NI EN SU PROFESIÓN.

 

2. HAZ CASO SIEMPRE A LA INTUICIÓN

 

3. MANTEN UNOS PRINCIPIOS MORALES FIRMES

 

 

Siempre que veas contradicción entre lo que una persona dice o parece, y lo que hace (los actos, si que pueden verse, son hecho objetivos), debes activar el “modo alarma” o al menos, el “modo sospecha”.

 

 

De todas formas, y basándome en mi propia experiencia, voy a dar varias pistas o ejemplos, que aplicados, aumentan las posibilidades de detectar a manipuladores, narcisistas, y caraduras de todo tipo (digo “aumentan”, porque no hay nada seguro al 100% y más ante depredadores que suelen ser muy hábiles a la hora de confundir o engañar, aunque sean personas completamente inútiles en el resto de actividades de su vida).

 

Mi experiencia no proviene sólo de las artes marciales chinas o la meditación, sino de haber convivido con varias personas así muchos años en mi ámbito cercano. También de haber aconsejado a cerca de mil personas que me escribieron y cuyos testimonios detallados forman parte de mis archivos personales, sin olvidar, la enseñanza de un gran maestro en el tema, el fallecido J.M. Pozueco Romero, a quien estoy eternamente agradecido.

 

En otras palabras, como los he sufrido y los he visto actuar durante años, sé cómo son, qué les motiva y hasta dónde pueden llegar para conseguir lo que quieren...y créeme, querido lector, que no es un conocimiento agradable ni tranquilizador, pero si útil y realista.

 

 

Una persona te puede decepcionar una vez, porque tienes buena voluntad, o has sido inocente...eso no es culpa tuya.

 

Pero si esa persona te la vuelve a jugar, entonces la responsabilidad también es tuya.

 

Desgraciadamente, en éste mundo hay personas que:

 

 

-Se esconden tras una máscara (madre, terapeuta, anciano, amigo, amante, socio,...) pero que sólo es el personaje aparente que usan para no despertar sospechas, para caer bien o para llevar a cabo un plan

 

-No son abiertamente hostiles, sobre todo al principio. Al contrario, son simpáticas, serviciales, con buenos modales, etc...

 

-No tienen frenos morales ni éticos. No están limitados por su conciencia.

 

-No les importa el pacto social ni la justicia, las reglas del juego justo son para los demás, no para ellos, son tramposos.

 

-Igual que suelen hacer las personas abiertamente violentas, antisociales y hostiles del mundo de la delincuencia, estos “depredadores amables y educados” evalúan y eligen a sus víctimas potenciales.

 

-Se aprovechan de las “debilidades” ya sean naturales o aprendidas, por ejemplo, las creencias falsas (todo el mundo es bueno, que el amor y los sentimientos lo justifican todo, o que las personas cometen errores) o nuestro carácter (si somo tímidos, socialmente torpes, o nos importa mucho la opinión de los demas...etc...etc...).

 

 

La habilidades que todos podemos mejorar y que habría que enseñar a nuestros hijos, son:

 

NO TE FIES DE LAS PALABRAS, CONFÍA EN LOS ACTOS

 

NO TOLERES LA INJUSTICIA

 

SIGUE TU INTUICIÓN

 

NO DEPENDAS DE LA OPINIÓN DE LOS DEMÁS

 

 

Para acabar, es bien sabido que la mayoría de gente está más que dispuesta a dejarse engañar. Todos tenemos puntos débiles, botones que ciertas personas saben detectar y apretar. Los perversos, narcisistas, psicópatas integrados en la sociedad, lo saben. Lo saben, porque lo necesitan para su supervivencia de tipo parásito. También saben que a la gente se le entra por los ojos y las orejas.

 

Este artículo busca ayudarte a saber evitar la manipulación y el abuso encubierto, que es tan dañino como el abierto. Para el tema de la Defensa Personal contra delicuentes y agresores violentos, ya he escrito otros artículos que puedes encontrar.

 

Aquí hablamos de auténticas serpientes o ratas, disfrazados de personas normales y corrientes, que están entre nosotros y no sabemos cómo son.

 

Estos sujetos, si ven algo en tí que desean o les puede servir, harán uso de una amplio arsenal de técnicas de manipulación, más o menos sutiles, pero una cosa es segura si aparecen en tu vida, lo harán como:

 

-Personas perfectas, muy afines a tu forma de pensar

 

-Con halagos y alabanzas, te dirán que eres especial o te harán sentir especial

 

-Con un discurso e imagen perfecto

 

-Quieren conocerte y saber cosas de tí, se interesan mucho por tí

 

-Acciones sorpresivas (regalos, apariciones de repente, interés romántico en tí;)

 

 

Una vez, ya tengas relación con ellos (cuando ya has tragado el anzuelo y ellos tienen el control), notarás:

 

 

-Que, en realidad sabes poco de su historia, sólo lo que ellos/as cuentan

 

-Que cuando tratas un tema importante, nunca responden con claridad a lo que quieres oir, nunca sacas nada en claro

 

-Hablan mucho, pero no dicen nada con sustancia

 

-Los hechos nunca coinciden con su versión, pero siempre tienen alguna historia o excusa

 

-Te hacen sentir mal, culpable, débil, estresado o confundido (signos de maldad)

 

-Todos los aspectos de tu vida se resienten, algo va mal y no sabes qué es

 

-No tienen interés alguno en el bienestar de nadie más que no sean ellos mismos

 

-Tienen una actitud infantil, falsa y superficial

 

-Hablan de valores, pero no aparecen en su conducta

 

-Parecen carecer de un nivel mínimo de respeto, humanidad y compasión en la intimidad

 

-Contradicciones, actitudes y gestos que no concuerdan con la situación o las palabras

 

 

Si eres capaz de ver o sentir más de uno de los puntos anteriores, estás “leyendo” que alguien está causando el caos en tu vida, aprovechándose de tí o vampirizando tu energía vital y tu salud mental....y a menudo, también tu cuenta corriente.

 

La solución es apartarlo de tu vida, cosa que no es fácil (sobre todo cuando hay vínculos laborales, familiares u otros), pero que tampoco es tan difícil, si estás dispuesto a ser contundente, coherente e inteligente, cualidades en las que ellos/as no tienen ventaja. Una gran herramienta de la que hablaré en otro artículo, es usar la ironía y el sarcasmo, ya que no existe ninguna persona manipuladora o maliciosa que sea capaz de reírse de sí misma o tenga sentido del humor.

 

Finalmente, voy a poner un ejemplo para clarificar todo el asunto de “leer” a alguien. Para ello, uso un sencillo ejemplo:

 

Imagina que acabas de conocer a una mujer muy atractiva, simpática y amable, estás hablando de cualquier tema y te dice, “sabes, yo soy una persona muy sincera”....mi experiencia personal me dice (en forma de una voz en mi cabeza): “¿maldita mentirosa!”...y es más que probable que acierte.

 

¿Entendéis lo que quiero decir con el ejemplo?

 

Esta habilidad de "leer" intenciones ocultas, también se puede aplicar a organizaciones o grupos de personas, que con frecuencia, se presentan como "grupos de ayuda", "luchadores por los derechos", etc...pero que esconden una motivación de control y dominación.

WUDE O ETICA MARCIAL

Publicado el 5 Ee diciembre Ee 2020 a las 10:35

WUDE: ÉTICA MARCIAL

 

Para muchas escuelas de estilos de combate y artes marciales, no es algo tan importante. Al fin y al cabo, la mayoría dicen que no van a la escuela o al gimnasio a aprender filosofía ni a que les den sermones sobre moralidad. En cierto modo, estoy de acuerdo.

 

Pero sólo parcialmente de acuerdo. Es una tradición en las Artes Marciales Chinas, que el desarrollo del practicante se mida por su “Wude” o “Ética Marcial”. Según las historias que nos han llegado, algunos maestros del pasado eran pendencieros y agresivos, mientras que otros eran más amables y compasivos. Pero a pesar de que algunos pocos fueran conflictivos y con un temperamento explosivo, no eran “matones”, delincuentes o “abusones”, aunque no rehuían una pelea y a menudo, ls consecuencias eran muy graves, no solían ir por ahí abusando de los más débiles.

 

El “Wude” en las Artes Marciales Chinas, es el código de conducta por el que se rigen profesores y alumnos de una escuela tradicional de Kungfu, y romper ése código supone el castigo o expulsión inmediata sin más. Entre otras cualidades, el “Wude”, se manifiesta con respeto, lealtad, sentido del honor, justicia y responsabilidad. Para mí, todos éstos atributos son mucho más importantes que simplemente aprender y dominar unas técnicas. Desde el punto de vista de contribuir a que el practicante lleve una vida más fructífera y más armónica con la sociedad.

 

De hecho, sólo lo anterior, ya hace que ese practicante destaque por comparación en la comunidad social, porque como vemos cada día, estás actitudes prosociales son cada vez más difíciles de ver, la responsabilidad personal, el sentido crítico y de justicia, el respeto a todos y a las normas de convivencia, llaman la atención por su ausencia. Sin querer parecer pesimista, los valores promovidos en la actualidad como modernos son contrarios al “Wude”: libertad salvaje sin responsabilidad, hedonismo, individualismo, fanatismo ideológico e intolerancia. En resumen: “quiero hacer lo que me de la gana y la culpa de lo malo es de los demás”.

 

No me malinterpretéis, en mis clases no doy lecciones de moralidad, ¿quién soy yo para decir a personas adultas lo que está bien o no? No me gusta que me digan lo que tengo que hacer, por tanto, tampoco lo hago con los demás...cada uno es libre y no tengo interés alguno en convencer a nadie. El Kungfu no es una secta.

 

El “Wude” no es un sermón ni una serie de normas, es algo que se manifiesta en la acción, en cómo se entrena en clase y en cómo se relacionan los estudiantes. La conducta es la que determina si hay “ética marcial” o no. ¿Cómo es el trato entre compañeros? ¿Es respetuoso, igualitario, sin egoísmo?

 

¿Cómo se dirige el estudiante al maestro? El maestro no es un igual en el contexto de la enseñanza, por tanto las críticas, cuestionamientos y faltas de respeto, desde la cultura tradicional del Kungfu, son inaceptables.

 

En mi experiencia personal, se trata más de la actitud general que de los actos en sí. No se trata de ser una persona falsa, si no de mostrar respeto sentido, honesto y real.

 

A un buen maestro, no le importa si un alumno le falta al respeto con sus acciones, en realidad, ello va en detrimento de ese alumno en concreto, va en detrimiento de su desarrollo marcial, social y personal.

 

En último término, ¿para qué querría eseñar a quien no lo merece?.

 

Otro ejemplo, las creencia políticas, religiosas o de cualquier otro tipo del alumno, son parte de su vida privada, a mi no me importa si es de derechas o de izquierdas, cristiano o ateo, sececionista o constitucionalista...pero si me importa si es capaz de tolerar que otros no piensen como él/ella, de no ser así, le falta “Wude”.

 

El profesor es importante, ya que si tiene experiencia en la enseñanza y en la vida, podrá ver las propensiones, prejuicios, carácter, hábitos y los defectos que pueda tener cada alumno (y que también tenemos todos, profesores incluidos). Así, puede de forma directa o indirecta, ayudar a reconocer y templar los defectos y potenciar las virtudes que ya tenga.

 

Todo ésto, dentro de ciertos límites, pues nunca se puede saber lo que hay dentro de la cabeza de una persona, y tampoco se pretende cambiar a nadie, cosa que es, no imposible, pero casi.

 

Si un chico es tímido, apocado o miedoso, se le puede ayudar a potenciar su confianza a través del entrenamiento. Por el contrario, una persona dominante y agresiva, debe aprender a canalizar sus tendencias de forma que sea positiva para él/ella y los demás, no para que sea percibida como intimidación, amenaza o crueldad. A veces, se puede dar alguna que otra lección práctica de humildad. Si una persona es intransigente o fanática en sus ideas, se le puede hacer “ver” de forma sincera y directa, que sus ideas a los demás ni nos sirven ni interesan.

 

A veces, éstas pequeñas lecciones improvisadas pueden herir al alumno, o más bien. a su auto-imagen, que es la falsa identidad que nos creamos todas las personas (nuestra máscara con la que nos presentamos de forma ideal ante los demás). Pero ese daño al ego, a la larga, puede ayudarnos a evolucionar.

 

El “Wude” no trata de ser un “santo”, que ninguno los somos, y la verdad es que ejemplos de lo contrario no faltan dentro del mundo de las artes marciales.

 

Todos tenemos defectos y virtudes, pero también capacidad de ser mejores personas si realmente queremos, y desarrollar así, lo que llamamos “Wude” o “Ética Marcial”, lo que redunda en nuestro bienestar, facilita la vida de los que nos rodean, transfieriendo así, más beneficios del Kungfu a la práctica en nuestra vida cotidiana.

 

Una persona así es un practicante ideal de Kungfu con cualidades como:

 

Justicia; es capaz de ver abusos y engaños y actuar en consecuencia

 

Respeto; trata a los demás con consideración

 

Responsabilidad; no rehuye la culpa de sus fallos ni culpa a terceros de los mismos

 

Sentido del deber; sabe lo que debe y no debe hacer

 

Valentía; se enfrenta a los problemas según lo mejor de su capacidad

 

Auto control; es capaz de moderar su instintos y desesos egoístas

 

Disciplina; es capaz de dedicar tiempo, esfuerzo, perseverancia al logro de sus metas

 

Compañerismo; siente alegría ayudando en el desarrollo de otros

 

Humildad; evita la arrogancia o el uso del poder contra los más débiles

 

Agradecimiento; al arte, maestros, compañeros, familia, enseñanzas y a todo ser que le ha sido de ayuda en su vida

 

 

El “Wude” tiene dos aspectos: Acción y Pensamiento

 

La Acción se refiere a su aplicación en la vida real, donde se ponen en práctica el respeto, la humildad, rectitud, confianza o lealtad.

 

El Pensamiento, son las cualidades mentales o intenciones interiores, tales como, voluntad, perseverancia, resistencia, paciencia o valentía.

 

Para acabar, es cierto que hay personas, que yo personalmente, prefiero no tener de alumnos y que no suelen venir a aprender a éste tipo de escuela (y si lo hacen, me encargo de hacer que se vayan rápido). Este tipo de personas tienen otro lugares a donde ir...pero les falta el nivel mínimo mental y moral para que pueda enseñarles nada.


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